主受洗节
谷 1:7-11

Fernando Armellini 神父的评述

祝大家主日喜乐。

公元68年，马尔谷在罗马撰写他的福音时，基督徒团体有一个疑问。他们是第二代基督徒，他们仍然带有尼禄迫害带给他们的创伤，尼禄皇帝刚刚驾崩不久，他们想要知道，他们作为基督徒的历史是如何开始的。

如果我们对我们的历史感兴趣，我们也该问问我们自己，这正是今天， 马尔谷福音第一章，告诉我们的。

马尔谷回答说：“那时，耶稣作了木匠，在纳匝肋生活了34年以后，祂决定离开自己的本城，来到约旦河，领受若翰的洗礼。你们能在背后的地图中看到指出的路线。

祂来到贝特巴辣（Bethabara），若翰施洗的地方。于是，祂开始了自己的公开生活，祂领洗以后，没有回到纳匝肋（Nazareth）而是改变了自己的居住地，在葛法翁（Capernaum），提庇黎雅河沿岸（the shore of Lake Tiberias）定居，祂被几个兄弟收留，他们把祂领到自己的家中。他们就是伯多禄和安德肋。于是，在耶稣的周围，立刻形成了一个小型的门徒团体，他们与耶稣一起进行了三年旅程，这就是马尔谷一段一段描述的旅途。

今年，每个主日，我们都要听一节这段旅程，为我们而言，这就好似我们与耶稣和门徒一起走这条路。我们将会看到，耶稣走在加里肋亚的道路上，沿着海边行走，进到村子，在会堂里施教，接受邀请来到个人的家中，因为祂正是为了这个缘故，来到这个世界，要被人看到，要藉着祂俊美的面容，展现天父美丽的面容。

圣史马尔谷表现出来的第一个人物是施洗者，他在约旦河岸完成自己的使命。让我们来说：“那时，若翰宣告：‘在我以后要来的那一位，比我的权柄更大，我不堪当站着，弯下腰解开祂凉鞋的鞋带。我用水给你们施洗，但是，祂藉着圣神给你们施洗。’”

若翰在约旦河岸边完成的，是什么使命呢？他邀请人们逐渐意识到，他们离弃了天主，认出他们自己是罪人，要皈依，当他们预备好回归正途的时候，他在约旦河里给他们施洗，这是他与邪恶的斗争，，但是，他清醒的意识到自己的软弱，他意识到：自己最终会被这个世界巨大的邪恶打倒。然而，他敏锐的灵魂，使他觉察到，有一个更强的人要来，比他强大的多，一个有能力，消除罪过，邪恶， 不公义，开始一个崭新世界的人。施洗者很受欢迎；人们以如此的热情，听他讲课。

历史学家若瑟•弗拉维奥（Josephus Flavius）说：他对百姓的影响，如此巨大，以致他如何愿意，可以让整个国家参与到反抗罗马帝国的运动中，他被说成了预期中的默西亚。为了消除人们对他个人的误解，施洗者立刻澄清：“我不是默西亚，我用水施洗，但是，祂要后我而来，祂比我还要强大，要藉圣神施洗。’在外表上看来，两个洗礼，完全相同，但是，事实上，它们完全不同。

施洗者的洗礼，是一个外在的沐浴，表明：（领受）这个洗礼的人，已经意识到自己的罪，决定回归正途。但是，这个洗礼，没有给你力量，战胜在你内的邪恶。第二个洗礼，圣神的洗礼，不是外在的洗洁。这个洗礼，沉浸在天主性的生命中，这是天主圣神的恩赐；替代旧日的心，那颗心，使你退缩，变得自私，认为别人不是一个兄弟，而是你必须要征服，必须要服事你的对手，这颗旧的心，在（领受）圣神的洗礼时，成了一个新心；这就是赏赐（成为）天主儿女的恩典，这标志着，人在洗礼池中，重获新生。

现在，让我们进到场景，施洗者宣告的人物：耶稣，出现在这个地方，这个地方，最令人意想不到：因为在约旦河里，没有义人，只有罪人，远离天主的人。关于默西亚，一切都是可以期待的：圣者，先知所宣告的义人，而不是那个，愿意在约旦河与罪人交往的默西亚。

让我们来听：

“那个时候，耶稣从加里肋亚的纳匝肋而来，在约旦河里，受若翰的洗。”“耶稣从纳匝肋而来”从加里肋亚一个不起眼的村庄，我们记得纳塔乃耳（Nathanael）斐理伯向他热情谈论纳匝肋的耶稣时，他高呼说：“纳匝肋能出什么好事吗？”人们期待的默西亚，不是从那里而来的，更不是那会去到约旦河，来到罪人中间的默西亚，祂应当去到耶路撒冷，在圣徒中间；在那里获得权力，开始天主的国。

所有人都感到惊讶；圣史玛窦记得，施洗者，当他看到耶稣的时候，那个惊讶，那个反应，那时，他对耶稣说：“这不是祢的地方，祢为什么要来呢？”耶稣回答说：“离开我吧；我来承行的天主的公义，是你所不明白的。”

让我们问问我们自己：所有人，纳塔乃耳，施洗者都感到惊奇。对这个开始自己的公开生活，使人看见的默西亚，我们是否感到惊讶呢？如果我们没有感到惊讶，这意味着：我们还没有明白。他们明白了，他们感到惊讶，感到困惑。

让我问问我们自己：我们是如何想象我们的天主，我们把祂放在什么地位；也许我们想像：祂在遥远的地方，在一座巨大的宫里，全能者，坐在自己的宝座上，身穿长袍，只容许圣人和义人接近祂，自然而然的，祂惩罚那些违背祂规条的人。

我们如此想像，是因为我们，为我们而言，这是合乎逻辑的，理当如此；我们喜欢这个天主，是因为祂相似我们；祂如同我们一样推理。在纳匝肋人耶稣身上，天主来到，使人看到，他们感到惊讶，祂没有出现在宝座上；祂在水中，脱去衣服 ，在不洁的人中间，祂没有惩罚在祂身边的罪人。这不会是单独的一章，因为祂的一生， 都与身体上和精神上患病的病人共度。祂找到了这个人类，天主所爱的人类，祂的生命，要被终结于十字架上，在那里，祂会发现自己处于两个罪犯中间。这就是真天主；别的，都是我们发明的偶像。

让我们来听，若翰给耶稣施洗以后，发生了什么：“祂从水里出来的时候，他看到天开了。”

我们听过洗礼的场景；它是在施洗者的陪伴下，直白展开的。耶稣下到约旦河的水中，接着出来。这是所有人看到的，他们没有看到什么特别的事情。圣史马尔谷，用这三个图像，告诉我们，在那时候发生的事。

这是这些图像中的第一个图像：“他看到天开了。”他所用的希腊动词是：schizomai；意思是：很强；意味着要破碎，撕裂。

玛窦和路加用了一个更轻的动词“anoiguein”意思是：打开；这是不同的；因为，如果我们打开一扇门，我也能关上，但是，如果我把它弄碎了，它就不能被修复，或放归原处。这就是所发生的事情， 马尔谷说：在那个瞬间，天空被撕裂了；他们不能再合上了。我们立刻理解了那是一个图像。这是什么意思呢？

想要理解这个图像，我们必须参考以色列人拥有的想法，他们说：有七片天空，在一片天空和另一片天空之间，有500年步行的距离，在第七片天空的上方，是天主的居所。那么，天主给自己的子民派遣祂的先知时，发生了什么，但是，这些以色列人是邪恶的；他们没有听从先知，接着，天主做了什么？祂关闭了诸天；祂不再想与人和以色列人交往，以色列人认为：祂与人类断绝了关系。虔诚的以色列人自问：“天主的缄默，使我们如此痛苦；何时才能结束呢？”

上主不再和我们说话，不再向我们展示祂平静的面容，如同祂在过去的日子所做的一样，他们向祂呼号。依撒意亚先知书第63章，有一个美妙的，以色列人的祈祷词，祈祷词是：“上主，亚巴郎，依撒格，雅各伯，我们的古圣祖，他们不承认我们是他们的子孙，但是祢，上主，是我们的慈父；我们是祢双手的化工；不要太动怒，不要时常记忆我们的过犯。”接着，在这祈祷词的结尾：有一个呼求：“上主，如果祢撕裂诸天降下”这就是他们的祈祷：“我们不能忍受祢的缄默，撕裂诸天降来，来到我们中间。”这是发生在耶稣受洗的瞬间，非同寻常的事件，我们发现，这个祈祷，得到应允：诸天撕裂，天主来到我们中间，天主与人类之间的关系，得到永远的恢复，所有的障碍都消失了，对天主的一切恐惧，都终结了。上主不再关闭七层天空，因为祂把自己的儿子关在其外。

马尔谷在他福音的结尾，论及耶稣死亡的瞬间说：圣殿的帐幔被撕开了，他运用了相同的动词，具有相同的图像。让我们记得圣殿的帐幔，它分隔了圣所和至圣所，至圣所是天主的住所。大司祭，每年只能在赎罪日（the day of Kippur）进入至圣所一次，因为天主临在于那里。没有人能看到礼聘；天主的面容，是被遮掩着的。

这就是圣史马尔谷，在他福音的结尾所说的：这个帐幔，已被撕裂，现在，请看，那为了爱，交付自己生命的耶稣，我们都能看到天主的面容；这永远被撕裂了。现在，我们都能在纳匝肋人耶稣身上看到真天主；这是不离开罪人，而是站在他们身边的天主的面容。这不是令人生畏的天主，因为祂不拒绝任何人，祂的行为，不似施行审判，而是常在脆弱和有罪之人的身边。

现在，让我们来听，第二个图像：“他看到圣神如同鸽子一样，降在祂身上。”

谁若蒙天主召叫，承行一项使命，就时常从祂那里，领受承行使命的力量。耶稣必须承行最不同寻常的使命；这就是为何圣史马尔谷指出，在那领受洗礼的瞬间；他展现出祂充满天主圣神的力量，祂天主性的力量，并帮助我们，掌握在这个事件中表现出来，诉诸于鸽子图像的讯息。

为我们而言，这个图像有许多相似的地方。第一个当然是温柔，仁爱。在祂公开生活的时候，我们时常发现， 耶稣因温柔，仁爱，柔和的圣神的触动；祂常以温柔和仁爱，走向这个患病的，脆弱的，有罪的人类。我们永远不会发现：耶稣攻击，羞辱，或者冒犯那些在生活中犯过错的人。这爱的圣神，时常触动祂，祂要满全藉着依撒意亚先知，当他论及上主仆人时的许诺，祂说：“压伤的芦苇，祂不折断，将要熄灭的灯芯，祂不熄灭。祂常寻求复原。”这就是在纳匝肋的耶稣身上体现出来的，爱的圣神。

这鸽子图像想要表达出来的第2个主旨是：造世的瞬间。那时，创世纪说：“天主的神在水面上盘旋。”拉比说：这好似在深渊上飞翔的鸽子。对我们而言，这让人联想到创造的图像，意味着什么？它是要告诉我们，圣神将要引入给新人类的，将要诞生的新世界。

这鸽子的第三个主旨是：最直接的图像；我们都会记得，在洪水以后发生的事。那时，在清晨，诺厄伸出自己的手，在他的手上，一只鸽子衔着橄榄树，落在他的手上。人类从罪恶中得到净化时，一个和平的世界诞生了。他想要藉着这个鸽子的形象告诉我们。随着耶稣开始公开生活，和平开始宰制人类。

让我们来听第三个图像：“有一个声音，自天而来说：‘祢是我的爱子，我最喜欢的，我因祢而喜悦。’”那自上而来的声音，就是由天主而来的。当然，这不是耳朵听到的声音，而是天主的声音。这不是用耳朵听到的；这是内心所感知的声音。“自天而来的声音”是耶稣时代，非常有名的图像。拉比们，当他们想要把一段特定的经文与天主相关时，就不断使用这个图像，比如：如果两个拉比，他们因一段圣经文本的解释，发生争执的时候，比如希勒尔（Hillel）拉比和煞买（Shammai）拉比，他们是在耶稣时代，最著名的拉比，在某个时间点，他们意识到，反映出天主思想的正确解释，是希勒尔（Hillel）的正确解释。那时，他们说：“一个自天而来的声音”是正确的解释，是天主思想的反映，就是希勒尔的看法。

在我们的经文中，一个自天而来的声音，告诉我们，天主对耶稣的看法。我们知道人对耶稣的看法。天主认同人下的判断吗？耶稣是赢家还是失败 者呢？马尔谷写道：在逾越节以后，他必须回答基督徒团体的门徒提出的一个问题： “我们的救主被以色列纯洁信仰的保护者认定是个亵渎者，祂被天主所遗弃，所抛弃”这是个令人不要的提问，问题在于：天主是否同意这个判断，这个人对耶稣的看法。

马尔谷藉天主的口给出答复：关于天主的声音，由指向旧约圣经的三个参考文段组成。

首先：祢是我的儿子。这是从天上来的声音所说的。这指的是圣咏第2首：“祢是我的儿子，我生了祢。”在闪族的世界中，儿子一词，并不是单指生物性代际关系的；一个父亲，承认某人是自己的儿子，不仅是因为他生了他，而是因为他看起来与他相似；当一个人看上去同他的父亲相似时，那就是儿子。比如：如果一人的祖先忠诚，诚实，乐于助人，关心他人，慷慨大方，儿子是恶棍，是强盗，是贼，人们是怎么说他的呢？“他不是儿子。”儿子长得像父亲的时候，父亲才会承认他。对法利赛人而言，耶稣像谁呢？按照他们而言，耶稣是谁的儿子呢？他们讲论贝尔则步（Beelzebub）说，他相似贝尔则步（Beelzebub）

马尔谷告诉我们：天主承认，耶稣是祂的儿子；意思是：天主承认在耶稣内，在耶稣的话内，在耶稣的工作中，特别在祂交出生命的时刻，自己在祂内。天父说：“我就是这样；祂是我圆满图像的反映”。

我们在马尔谷福音的开篇。这马尔谷福音，会陪伴我们度过一整个礼仪年，我们要在这个福音中看到耶稣会做什么，我们要听到祂的话；在天之父告诉我们：要好好瞻仰祂，因为你们看到祂，就看到了我。天父把祂认作自己的儿子；让我们也留意，在胜利的瞬间，人们为祂鼓掌的时候，这也会发生在：当祂与罪人同在的时候，就在那个瞬间，天父认出了祂。让我们瞻仰：天父的唯一真容。

还有一些别的面容，特别是那些轻看罪人，谴责罪人，把他们派去地狱的判官的面容， 人们把天主的面容，当作面具，戴在自己身上。反映出天主的唯一面容，就是我们看到，那在纳匝肋人耶稣身上的面容。“祂是我的儿子”这就是自天而来的声音所说的。

第二个参考文段：“我所爱的”这是指亚巴郎的服从；那时，他被要求祭献他的钟爱之子依撒格，天主把这个头衔用在耶稣身上，是在邀请我们，不要把耶稣认作先知，好似别人的一样，把祂看作是一个君王；不；祂如同依撒格，钟爱之子，独生子。我们也是天主的儿女，但是，祂是独生子。

第三个提到旧约的文本：“这是我所喜爱的爱子。”这里提到的是，依撒意亚先知书第42章，上主论及祂的仆人时，祂说：“看，这是我的仆人，我所倚靠的，我所拣选的；我所喜爱的。”这就是我的仆人，这是承行我旨意的人。天主宣布，耶稣就是先知所说的那个仆人； 祂被派遣，要在世上建立公道和正义。这个自天而来的声音，废除了人们宣布的判决，否定了以色列人对默西亚的盼望，因为他们不能相信：一个人受人侮辱，被人打败， 被人处死的默西亚。他们把祂想象成一个能战胜一切：按照这个世界的标准而言，是光荣的默西亚。不，一切都要颠倒过来 ，就连施洗者若翰也会感到惊讶，人的一切判断都被推翻了。

让我们小心，因为很难接受一个这样的天主的形象；很难接受这样一个，在耶稣的面容上，彰显的天父面容。比如，我们付出努力，去接受在耶稣面容上（折射出来的）天主无条件的爱，因为我们戴上了施行公道神明的面容。如果我们不付出努力，这意味着：我们还没有理解这独特的面容。这个向我们展示了，天父无条件的爱的面容。

我祝大家主日喜乐，一周快乐！

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