常年期第卅四主日 基督普世君王節
瑪竇25:31-46

Fernando Armellini神父的評述

祝各位主日喜樂！

福音中有一段經文，甚至那些不去教堂的人也很清楚，這段經文，是關於普世性的審判，就是把綿羊從山羊中分開。在這段福音經文中，有一段出自審斷者耶穌的話：“你們這些受到詛咒的人，離開我，進到為魔鬼和他使者所預備的永火中去。”

這段富有戲劇性的文字，給了那些描繪那些驚恐，絕望，備受折磨場景的藝術家靈感。這些話，給譜寫好似“於震怒之日”（dies irae）一類詠歎調作者一些建議。讓我們回顧第一段：震怒之日，這一日世界將被燒成灰燼，施行審判者自天降來的時候，在人的心中，還有什麼令人可畏的事情呢？一切審斷都基於祂。與主相遇，會是怎樣的光景呢？一個令人可畏的一天！

這些基督在最後時刻，宣告最後判決時所作的判斷，給了那些用音樂翻譯此痛苦時刻的音樂家一些啟發。坦白來說：在這段福音中的判官身上，很難認出耶穌，至少按照傳統讀法來讀這段經文的時候，是這樣的。天主的審斷，正是通過這段福音的敘述而宣告。

這也是一場戲劇性的宣告。因此，代表所有人，代表善人，代表那些我們不認識的人，與天主相遇，遠超我們每人所期望，每人所期待的；代表所有人，因為你們不知道，在誰面前，自己才能安然無恙，正如約伯傳所說：“祂即使在天使身上，也能找到缺憾。”這就是為何基督徒，甚至是良善的基督，也會因此被判受幾年煉獄的刑罰的原因。為基督徒而言，天主以作此判決，實在驚訝。很難把這段有關喜訊的福音，理解為是施行公道。

你怎能認同耶穌所說的天父呢？耶穌所說的天父，祂使太陽上升，落在義人身上，也落在不義的人身上，要求祂的兒女與祂相似，無差別的喜愛義人和罪人。那麼，祂為何要在某個時刻，要求我們彼此不再分開呢？面對這些問題，還有許多別的問題，如果我們確定，耶穌想在這段著名文段中教導我們的話，我們就必須問問自己，是否真的明白。

一代又一代基督徒，他們都是在驚懼中成長起來的，他們中間，許多人背離了信仰，因為他們不相信這樣的天主。同樣， 我們也想知道，我們是否當真沒有曲解救主的話。

讓我們以極大的忠誠，來讀這段福音文本，不要想當然的，以正確的形式，理解其中的含義。讓我們首先聚焦第一個場景：

“人子在自己的光榮中，眾天使同祂在一起的時候，那時，祂要坐在光榮的寶座上，列邦都在聚集在祂跟前。祂要把他們彼此分開；如同牧者把綿羊從山羊中間分開一樣。祂要把綿羊措置在祂的右邊，把山羊措置在祂左邊。於是，王要對在祂右邊的說：你們，我父所祝福的，來吧。承受自創世之初就給你們準備好的國度。因為我餓了，你們給了我食糧；我渴了，你們給了我飲料，作客時，你們接納了我。我赤身露體時，你們給了我衣穿；我患病，你們照料了我，我坐牢的時候，你們探訪了我。”

我們聽到了什麼？我想，有許多人會回答說：比喻開始了。這不是比喻，這是一種文學體裁；這是審判的場景。這樣的敘述，是受古時中東大國王廷裡發生的事的啟發；
他們時常受到自己封國的領主的傳喚，來到法庭，評估他們的行為，如果他們是忠信的，他們就會得到賞報；如果做了錯事，就會受到嚴厲的懲罰。審判的場景，是拉比們慣用的一種文學體裁：

比如，我們在《塔木德（Talmud）》裡找到了一個例證：在那裡有記載說：主將會如何評估以色列人，《塔木德（Talmud）》記載說：上主定會坐下，拿過法律書，祂要把它放自己的膝蓋上，接著，祂會對他們說：那些按照法律行事的人，請來，他們定會領到自己的賞報。這就是將來，評價以色列人一生的方式，就是基於他們對法律書的忠誠。

我們在埃及找了一個審判的場景：被畫在石棺之上，畫在墓穴上，或寫上亡者的生平上。我們看到，在歐西裡斯（Osiris）面前，有努比爾（Nubiles）所陪伴的亡者，因為他的一生，必須受到評判，怎麼評判呢？在天平上。亡者的心被放在天平的盤子上；心是你作出所有選擇的開始，這架天平的另一個盤子上放著羽毛，這羽毛象徵著智慧之神，善神瑪特（Maat）如果這顆心與智慧合拍，那麼，他就會得到賞報，他就要進到有福的國度。

我們從達尼爾書第7章，找到了以文學體裁描述的有關施行審判場景，那裡，上主，長老，坐在寶座上，宣告自己的判決。野獸出現在世上的時候，祂宣告了自己的判決。人子自天上乘雲而來，就把王國賜給了這個人子。野獸之國窮盡以後，人子之國開始了。這個場景很有意義，因為它與我們的文本相似。偉大的君王，萬古常存者，坐在寶座上，億兆的天使充當護衛，環繞在祂四周，這個場景，與東方法庭中的場景極其相似，與我們的文段，也很接近。

我們看到，人子已經進到祂的光榮，就是登上這審判席的時刻，天使是祂的助手。 …… 我們要問問自己，首先：這人子是誰？我們曾經聽過：作人子的耶穌，
這是極其重要的頭銜，因為審斷我們一生的，就是這個人子。我們找到，在福音中有七十七次提到“人子”這個頭銜。然而，實際上，耶穌常在自己的口提到自己就是“人子”這是什麼意思呢？在希伯來書中“人子”只是“人”的意思。按照耶穌的話，“人子”是指最優秀的人，取得人所能取得的最大成就之人。在耶穌身上，尊威的天主顯示了可朽壞之人的完全尊嚴。因此，你或與祂相似，或是不相似於人。祂是真人，是成功的男士。讓我們試著去理解這位成功的男士，宣告判決的納匝肋人耶穌就是這成功的男子。

首先，我們必須表明：祂坐在什麼樣的寶座上。我們立刻想到：在東方法庭的場景中，偉大的君主，以其輝煌的權威，臨現在這個法庭內。讓我們講清楚：耶穌是從哪個寶座上，在自己的光榮中，進行宣判的。祂的光榮，何時才能完全顯示出來呢？當祂的全身完全顯示出來，彰顯祂光輝面容的時候，祂是坐在怎樣的寶座上呢？這個誤解就是從誤讀這段福音開始的。這一切，都是從錯誤構想祂所坐的寶座開始的。

讀一節緊隨我們讀到的經文而來的經文就足夠了：那時，人子在祂的光榮中顯現出來的時候。緊接著的文段說：耶穌講了這話，就對祂的門徒說：你們知道，兩天以後，將要慶祝復活節，人子要被交出來，要被釘在十字架上。人子要顯示給他們，祂要在哪個寶座上被舉起，因為祂要在那個寶座上顯示給他們，祂的全部榮耀。這個寶座就是十字架；人子的榮貌，要在那裡彰明顯耀。一個成功之人，一個為愛付出一生的人。就要在那人面前施行審判。因為那人是真人子，那最能體現出全人完美的人。

納匝肋人耶穌，就是那把自己的生命當作愛的恩典的人。我們要在祂面前終結我們的生命，必須要做自我介紹；我們要向祂展示我們的生命，這人會評價我們的人生，是成功的人生，還是失敗的人生。在這人面前，會有分別：綿羊在右邊，山羊在左邊。這個圖像，是受到牧人的啟迪，在晚上，牧人把山羊從綿羊中間分別出來，什麼原因呢？因為山羊沒有毛，因此，山羊需要受到保護。綿羊可以留在開闊的戶外。

讓我們留意：山羊和綿羊，一整天，它們都在一起，它們同屬一個羊群，晚上，就要分別開來。我們在耶穌所說的，麥子和莠子，同一個網的好魚和壞魚，賢明的童女和愚笨的童貞的比喻中找到相同的圖像：請記住：在這裡也會發生相同的事。以後，我們再進行詳述，但是，綿羊和山羊，它們是在一起的。最後，會有一個分別。

讓我們問問自己：在你生命中的某個時刻，你只是綿羊嗎？你也是山羊嗎？只是山羊嗎？在你生命中的某個時刻，你也成了綿羊嗎？如果羔羊出現在每人身上，另一些時刻，山羊出現每人身上，那麼，這樣的分別將如何發生呢？如果把人分成兩個完全不同的群眾，很容易把他們區分開來，這就好似麥子和莠子，綿羊和山羊，都會體現在每人身上。以後，我們就會明白，審判是如何進行的。

我們也會問問我們自己：耶穌為什麼要選擇綿羊和山羊的圖像呢？我們也許會認為：綿羊是善人，山羊是壞人。不是這樣！這只是顏色的問題。耶穌時代的名著：以諾一書（first book of Enoch），有些章節上也出現過。人的圖像是野獸，如同動物一樣，也有一些人的圖像，好似羔羊，或是似山羊。它明確說明：綿羊的顏色是白色的，山羊的顏色是幽暗的，黑色的。光明的象徵：羔羊；幽暗的象徵：山羊。羔羊就是那使人經過真光，使他變得相似成功的人子的象徵。山羊代表的是黑暗，沒有一點光明，真光使他變得相似人子，但在那人身上，沒有體現出山羊的物質。在我們身上，哪一個這方面揭示我們屬人的特質，揭露我們與人子，真人的相似之處？這則故事，給我們清楚講明白了。如果你實踐了如下六種愛德功夫，你就會相似於人子，相似于成功人士。它們是：如果你們給饑餓者食糧，給口渴者飲料；如果你們接納旅客，給赤身露體者衣穿，協助病患，探訪在監獄中的人。人子講了這些話以後，我們原以為右邊的人會歡騰雀躍，載歌載舞。

相反，羔羊們作了一個怪異的拒絕，問說：我們什麼時候做了這些事呢？這是一種文學手法。為什麼要引入它呢？ 是要讓我們再聽一次六個愛德功夫，好使我們能銘記在心，因為這是我們生活的方向。如果我們實踐，我們就是人，如果我們拒絕，我們就不是人。讓我們來聽：

接著，義人要回答祂說：“主，我們什麼時候看到禰饑餓，使禰得到飽飫，或口渴，給了禰喝的？我們什麼時候看到禰作客，就接納了禰，或看到禰赤身露體，給了禰衣穿？我們什麼時候看到禰生病，或在監獄裡，就來探訪禰？’那時，國王要回答他們說：‘我實在告訴你們，但凡你們給我兄弟中間最小一個所做的，就是為我做的。’也許我們再一次聽到這六種愛德功夫的時候，會感覺到一些無聊，但是，讓我們預備好：耶穌會讓我們再聽到這六種愛德功夫兩次，因為這是祂想傳遞給我們訊息的核心，祂想要教導我們： 要我們成為真正關愛，留意那些有需要的兄弟姐妹的人。這六種愛德功夫，不是耶穌首創的，我們透過古中東時期的作品，已經周知了。

我們發現，在聖經中，在約伯傳中，特別是在依撒意亞先知書第58章，依撒意亞所表達的：令天主悅納的禁食：使饑餓的人吃飽，給口渴者飲料，給赤身裸體者衣穿，分享食糧 …… 這與列出的六種愛德功夫相同。

我們在以色列以外，也能找到它：在著名的《死者之書》（Book of the Dead 又譯作：通往光明之書 譯注）第125章有這樣的記載：在埃及，有一段自第二個千年而來的文本，被放在亡者的身邊 ，在他走向永恆的艱難旅途，走向亡者之領域的過程中陪伴他。這本書是亡者在整個旅途過程中必須念出的魔法咒語。上面寫著，他在歐西裡斯（Osiris）面前必須講出來的話：“我做了令諸神喜樂的事：我給饑餓者食糧，給口渴者水喝，給赤身露體者衣穿，我給那些沒有船的乘客一條船；我做了世人關注的事，我做了令諸神悅樂的事。”這就是那亡者在歐西裡斯（Osiris）面前必須講出來的話。這些事恰如其分的列於六種愛德功夫之中：這種愛德功夫的清單，非常廣泛。然而，有一個細節，我們只能從耶穌的口中聽到，不同於列在其他列表上：在耶穌的列表上，出現了探訪犯人的要求：只有耶穌建議要留意這些人。在囚犯的四周，沒有任何溫情，他們失去了榮譽，尊威和感情，他們被所有人拋棄，因為他們不同於那些處於急難中的人，那些饑餓的人，那些口渴的人，那些患病的人，囚犯必須對他們的悲慘處境負責；他們去尋找不幸。

耶穌列出的清單，就是廣為人知的清單；是非常重要的。我們最終會理解，祂在最後加入要去探訪囚犯的理由。現在，我們可以對這種文學體裁作出一個定義。這是一個緊迫的邀請，邀請我們認真對待生活，意在教導我們如何做人。比如：我給你們讀一個拉比施行審斷時的著名場景。

在聖詠118首的中斷，在這段經文中，我們能聽到一個令人印象深刻的類比：並從耶穌的口中提到這段敘述。祂說：“在未來的世界，凡受審判的，定會問你先前完成了什麼。如果你回答說：我給饑餓者食糧，必會有人告訴你：這就是上主的門限，你可以進去了。如果他回答說；他給口渴者飲料，必會有人告訴他：這就是上主的門限，你可以進去了。如果他回答說：他給赤身露體的人衣穿；這就是上主的門限，你可以進去了。對扶助孤兒寡婦之人，對那些施捨的，做一切愛德功夫的人，也會這樣。”

拉比們提到這段對話的時候，並不打算透露天主在世界窮盡的時候，對他們說過的話，他們想要灌輸，聚焦於當下生活的價值觀。

現在來到要左邊的山羊進行宣判的時刻；這是對黑暗，不人道的譴責，當不相似於納匝肋人耶穌，當我們不愛祂所愛的人的時候，我們就受到這樣的譴責。我們就是在黑暗中。讓我們來聽宣判：

“接著，祂對那些在祂左邊的說：‘離開我，你們，受到詛咒的，進到為魔鬼和他天使預備的永火中去。因為我饑餓的時候，你們沒有給我吃的，我口渴的時候，你們沒有給我飲料，我作旅客，你們沒有接納我，我赤身祼體的時候，你們沒有給我衣穿，患病和在監獄裡的時候，你們沒有照料我。’

拉比們往往重複他們的教導兩次，好使這教導更好的在門徒的心中留下深刻的印象。有些詞，他們用別的詞重複。我們把它稱作“同義並行”（synonymic parallelism）然而，在另一些時候，他們會用一種否定形式表達自己的觀點，這就是我們今天福音的文段。耶穌慣用這種溝通方式，比如：耶穌談到在岩石上建構的房屋，雖然河流來到，仍然不會倒塌。接著，他說，如果你把房子建在沙地上 ……

福音的第二部分，並沒有加上新的訊息。這只是能使它脫穎而出。耶穌想要通過否定祂先前講的話，以此來強調什麼呢？祂使我們第三次聽一以，祂列出的六樣愛德功夫，以及那些在那些，如果山羊一樣，不照料急難之人，不實踐愛德之人身上發生的事。這樣的人，根本不相似於羔羊，人子，他沒有把自己的生命當作施行仁愛的禮物。這樣的人不是人。

這樣的表達方式，通過是以說某人是被詛咒的人來表述的。在聖經中，受到詛咒，意味著這人遠離生命，選擇死亡。 但是，讓我們記得， 施行詛咒的，不是天父。早些時候，耶穌說：“來，我父所祝福的”但是，當祂提到“那些詛咒的人”不是指那些聖父所詛咒的。不是這樣。那些不行愛德功夫的人，就是在詛咒自己，他們遠離自己，遠離成功的人。他們的命運是什麼呢？為魔鬼和他的使者所預備的永火。我們在這裡面對的，是一個威脅，一個喜訊 ，這喜訊就是福音。

讓我們開始解釋，耶穌所用的可怕形象。祂沒有發明它們，因為那些耶穌時代所有的講授者，已經使用這種可怕形象。默示錄中的文本，充滿了這種形象，請記住，它們是圖像，不是資訊。讓我們不要把這二者混淆在一起。內容是訊息，在四周遮掩它的是圖像。我們在哪裡可以找到這些豐富的圖像？

在耶穌時代，二個世紀以前，他們已經開始用圖像進行寫作。在以諾一書（first book of Enoch）中，已經提到：惡人被丟到陰間，在深谷中，被一個整日炙烤的烤爐所焚燒。這書說，這是為魔鬼的元首， 阿紮澤爾（Azazel）並為邪惡使者的全軍準備的。因為他們想像：天主有自己的良善天使，但是，阿紮澤爾（Azazel）也有自己的軍隊。

在猶大啟示哲學中，良善天使，上主所擁有的軍隊，並非無所事事。在以諾（book of Enoch）書中，據說，這些天使預備好鎖鏈，以此束縛撒殫。這些天使是彌額爾（Michael）、加俾額爾（Gabriel），辣法額爾（Raphael），烏列爾（Uriel），他們束縛了魔鬼，把它投到烈爐中。這就是炙熱的大火，在陰間的大火形象的成因。讓我們記得，耶穌運用從以諾（book of Enoch）書擷取的圖像，描述地獄的景象。這個圖像，在教授者慣常使用的形象。

耶穌從來沒有談到過地獄；在福音中，這個詞彙，並沒有出現。福音提到的被詛咒的山谷，位於耶路撒冷城中，與克德龍（Kidron）山谷交匯。你們看到我身後，那就是被詛咒的地方。你們可以看到，聖奧諾菲烏斯修道院，就是那個被詛咒的地方。那地方受到詛咒 ，是因為有人在那地方向摩洛克（Molech）神獻祭，因此，那地方就受到先知的詛咒，城市的垃圾場也在那裡；常年燃燒著令人作嘔的大火，因為所有的廢棄物都聚到那裡；墳墓也在那裡，那地方就是不潔之地。麻風病人在那些山洞中得到庇護。聖奧諾菲烏斯修道院就位於那個地方。猶達斯也是在那地方上吊的。這個山谷所代表的是：那些犯了錯誤，要被丟棄的地方。他們被火所折磨。在折磨持續的時間這個問題上，有不同的看法。

在波斯人的宗教觀中，惡人只是被火吞噬了。相反，猶太人的啟示哲學中，這樣的懲罰，十分典型。最後的懲罰會持續多久呢？大拉比依巴（Iba）說：這持續了12個月。

相反，拉比約翰·安南·本胡爾（JOHANAN BENHUR）說：它只從復活節持續到五旬節。如果我們沒有考慮耶穌正在使用為大家周知的圖像，而且祂沒有提供給我們資訊，我們就會冒著以褻瀆 的方式，解讀福音的風險，把劊子手的公道歸於天主；但這是我們的公道，不是天主的。當然，這個圖像是強烈的。有一個威脅：要小心，你生命中有一個部分，你在這個部分中間，沒有建樹愛德，這個結局就是地獄的垃圾場；它在那裡燃燒，在那個部分，什麼也沒有留下。在你生命的最後時刻，必須要去驗證，也許其中的一大部分人，不是按照屬人的方式生活的。

此時的問題是：耶穌是在指責那些遭受不幸的人，還是譴責那些做出錯誤人生選擇的人呢？耶穌是在教導我們：天父惱恨邪惡，沒有比祂更惱恨邪惡了，因為罪惡 ，使祂兒女的面容，遭到玷污，使他們變得與祂不同，因為祂就是愛。天父永遠無條件的愛罪人，因為罪人是祂的兒女，不幸的是，他們做出了令祂不悅的決定。

讓我們記得：沒有人只做壞事，沒有人永遠是山羊。所有人都有愛，有的人愛很多，有的人愛很少，他們是羔羊，如同羔羊一般生活，是他們生活的一部分。他們的生活，會在地獄裡結束嗎？如果整個人都要在地獄裡結束，那麼，毫無疑問的：存於人內的屬於天主的部分，也要被摧毀。但是，這樣的想法，實在瘋狂。因此，整個人類，不會在地獄的永火中終結，只有存在於每人身上的邪惡，才會在地獄裡終結。基督所結出的屬靈果實是什麼呢？就是存留在每人身上的，天主的旨意。

現在，讓我們來聽，那站在左邊，對人子所持的反對意見，以及他們對人子作出的回應：“接著，他們一定會回答：‘主啊，我們何時看到禰饑餓或口渴，或看到禰作客，或赤身露體，或患病，或在監獄裡，沒有照禰所需要的服事禰？那時，祂會回答他們說：我實在對你們說：凡是你們沒有對這些最小一個所做的，就是沒有對我做。這些人將要受到永罰，義人必會得到永生。那些在左邊的人，因他們受到的有罪判決，感到驚訝和困惑。他們似乎沒有料想到，他們提出的問題，給了耶穌第四次機會，使人聽到祂重複人要去完成，相似於人子完成的工作。

這個驚喜，出自那些在左邊的人，邀請我們反思：至論許多虔誠的信徒，他們也許忘記了，是什麼令自己與主相似，那令自己與主相似的，是愛。這就是祂重複四次的原因。有關我們透過整個古代中東歷史所知的，慈悲善工的清單，在耶穌的口中，絕對是一個新奇的事物。祂說：祂認為那些處於急難中的人，就是祂的兄弟姐妹，祂又說：凡對他們所做的一切，就是對祂的，“他們對我做了這事。”就是對天主子做了這事。這是什麼意思呢？

讓我們來設法解釋如下的一個誤解：我們經常聽到過一個短句：“那人令人不悅 …… 事實上，那人令眾人不悅，但是，我愛她，因為我在她身上看到耶穌，我因她而愛耶穌，我不愛他，因為他是個惡人，但是，我愛在他身上的耶穌。或者，我們也聽到：我為了愛天主而愛他。如果有人為了愛天主而愛我，我只是不喜歡祂，便是，如果他愛我，是因為天主想要他明白，我是可受人喜愛的，我就接受他的愛。耶穌我們明白，每人都是可受喜愛的，都應該得到尊重，因為他（她）就是天主的兒女。這就是為何，耶穌把處於急難中的人列入被禁制的人中間，他們不同於其他需要幫助的人， 因為別的人似乎沒有負罪感，但是，囚犯，因為他（她）犯了罪，犯了過犯，應該為自己的處境擔責。

耶穌說：“在他身上，有天主子的尊榮”，當你把他看作是天主的兒女，投身於為他服務，你就是在愛他。他就是那個需要被人關愛，受人理解，得到尊重的人。與天主的父子關係，不能被取消，即使那人是罪大惡極之人。

結論：“這些要受到永遠的懲罰（酷刑），義人將要得到永生。”這是福音中，唯一一次出現“懲罰”這個詞彙。如果我們求諸希臘原文，我們可以找到 “κόλασιν’ – ‘kólasin’ 一詞，這個詞彙，並不意味著酷刑或懲罰。這詞在希臘語中的第一層含義是“修剪”由動詞‘kolatzo’ 而來，‘kolatzo’ 意思是清潔。耶穌在講論葡萄樹和葡萄樹枝的時候，就是這樣說的，以後，那些幹樹枝，要被投到火中，因為清潔工作，已經完成。修剪是痛苦的，如果我們用傳統的詞彙來表達，我們把它稱作“煉獄”，這是在人子面前，一次痛苦的修剪，在生命的盡頭，我們都要被修剪，從我們生命的枯枝上。當我們沒有給處於急難中的兄弟服務，當我們的生命中沒有產生愛的時候，它們就已經乾枯，基督聖神的汁液已經滲透了這些樹枝；這些樹枝會被扔到火中，它們將一無所有。這些是我們生活中，已被取消的一部分，但是修剪，不能真切接觸到天主兒女在每人身上的身份。然後，正如聖保祿在寫給格林多人書信上所說的那樣：人子“要把王權交在天父的手中”，你們的兒女，沒有一人會失蹤，否則，盛筵決不開席。

這就是福音；這就是喜訊。我祝願你們主日喜樂，一周愉快！

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023