常年期第卅四主日 基督普世君王节
玛窦25:31-46

Fernando Armellini神父的评述

祝各位主日喜乐！

福音中有一段经文，甚至那些不去教堂的人也很清楚，这段经文，是关于普世性的审判，就是把绵羊从山羊中分开。在这段福音经文中，有一段出自审断者耶稣的话：“你们这些受到诅咒的人，离开我，进到为魔鬼和他使者所预备的永火中去。”

这段富有戏剧性的文字，给了那些描绘那些惊恐，绝望，备受折磨场景的艺术家灵感。这些话，给谱写好似“于震怒之日”（dies irae）一类咏叹调作者一些建议。让我们回顾第一段：震怒之日，这一日世界将被烧成灰烬，施行审判者自天降来的时候，在人的心中，还有什么令人可畏的事情呢？一切审断都基于祂。与主相遇，会是怎样的光景呢？一个令人可畏的一天！

这些基督在最后时刻，宣告最后判决时所作的判断，给了那些用音乐翻译此痛苦时刻的音乐家一些启发。坦白来说：在这段福音中的判官身上，很难认出耶稣，至少按照传统读法来读这段经文的时候，是这样的。天主的审断，正是通过这段福音的叙述而宣告。

这也是一场戏剧性的宣告。因此，代表所有人，代表善人，代表那些我们不认识的人，与天主相遇，远超我们每人所期望，每人所期待的；代表所有人，因为你们不知道，在谁面前，自己才能安然无恙，正如约伯传所说：“祂即使在天使身上，也能找到缺憾。”这就是为何基督徒，甚至是良善的基督，也会因此被判受几年炼狱的刑罚的原因。为基督徒而言，天主以作此判决，实在惊讶。很难把这段有关喜讯的福音，理解为是施行公道。

你怎能认同耶稣所说的天父呢？耶稣所说的天父，祂使太阳上升，落在义人身上，也落在不义的人身上，要求祂的儿女与祂相似，无差别的喜爱义人和罪人。那么，祂为何要在某个时刻，要求我们彼此不再分开呢？面对这些问题，还有许多别的问题，如果我们确定，耶稣想在这段著名文段中教导我们的话，我们就必须问问自己，是否真的明白。

一代又一代基督徒，他们都是在惊惧中成长起来的，他们中间，许多人背离了信仰，因为他们不相信这样的天主。同样， 我们也想知道，我们是否当真没有曲解救主的话。

让我们以极大的忠诚，来读这段福音文本，不要想当然的，以正确的形式，理解其中的含义。让我们首先聚焦第一个场景：

“人子在自己的光荣中，众天使同祂在一起的时候，那时，祂要坐在光荣的宝座上，列邦都在聚集在祂跟前。祂要把他们彼此分开；如同牧者把绵羊从山羊中间分开一样。祂要把绵羊措置在祂的右边，把山羊措置在祂左边。于是，王要对在祂右边的说：你们，我父所祝福的，来吧。承受自创世之初就给你们准备好的国度。因为我饿了，你们给了我食粮；我渴了，你们给了我饮料，作客时，你们接纳了我。我赤身露体时，你们给了我衣穿；我患病，你们照料了我，我坐牢的时候，你们探访了我。”

我们听到了什么？我想，有许多人会回答说：比喻开始了。这不是比喻，这是一种文学体裁；这是审判的场景。这样的叙述，是受古时中东大国王廷里发生的事的启发；
他们时常受到自己封国的领主的传唤，来到法庭，评估他们的行为，如果他们是忠信的，他们就会得到赏报；如果做了错事，就会受到严厉的惩罚。审判的场景，是拉比们惯用的一种文学体裁：

比如，我们在《塔木德（Talmud）》里找到了一个例证：在那里有记载说：主将会如何评估以色列人，《塔木德（Talmud）》记载说：上主定会坐下，拿过法律书，祂要把它放自己的膝盖上，接着，祂会对他们说：那些按照法律行事的人，请来，他们定会领到自己的赏报。这就是将来，评价以色列人一生的方式，就是基于他们对法律书的忠诚。

我们在埃及找了一个审判的场景：被画在石棺之上，画在墓穴上，或写上亡者的生平上。我们看到，在欧西里斯（Osiris）面前，有努比尔（Nubiles）所陪伴的亡者，因为他的一生，必须受到评判，怎么评判呢？在天平上。亡者的心被放在天平的盘子上；心是你作出所有选择的开始，这架天平的另一个盘子上放着羽毛，这羽毛象征着智慧之神，善神玛特（Maat）如果这颗心与智慧合拍，那么，他就会得到赏报，他就要进到有福的国度。

我们从达尼尔书第7章，找到了以文学体裁描述的有关施行审判场景，那里，上主，长老，坐在宝座上，宣告自己的判决。野兽出现在世上的时候，祂宣告了自己的判决。人子自天上乘云而来，就把王国赐给了这个人子。野兽之国穷尽以后，人子之国开始了。这个场景很有意义，因为它与我们的文本相似。伟大的君王，万古常存者，坐在宝座上，亿兆的天使充当护卫，环绕在祂四周，这个场景，与东方法庭中的场景极其相似，与我们的文段，也很接近。

我们看到，人子已经进到祂的光荣，就是登上这审判席的时刻，天使是祂的助手。 …… 我们要问问自己，首先：这人子是谁？我们曾经听过：作人子的耶稣，
这是极其重要的头衔，因为审断我们一生的，就是这个人子。我们找到，在福音中有七十七次提到“人子”这个头衔。然而，实际上，耶稣常在自己的口提到自己就是“人子”这是什么意思呢？在希伯来书中“人子”只是“人”的意思。按照耶稣的话，“人子”是指最优秀的人，取得人所能取得的最大成就之人。在耶稣身上，尊威的天主显示了可朽坏之人的完全尊严。因此，你或与祂相似，或是不相似于人。祂是真人，是成功的男士。让我们试着去理解这位成功的男士，宣告判决的纳匝肋人耶稣就是这成功的男子。

首先，我们必须表明：祂坐在什么样的宝座上。我们立刻想到：在东方法庭的场景中，伟大的君主，以其辉煌的权威，临现在这个法庭内。让我们讲清楚：耶稣是从哪个宝座上，在自己的光荣中，进行宣判的。祂的光荣，何时才能完全显示出来呢？当祂的全身完全显示出来，彰显祂光辉面容的时候，祂是坐在怎样的宝座上呢？这个误解就是从误读这段福音开始的。这一切，都是从错误构想祂所坐的宝座开始的。

读一节紧随我们读到的经文而来的经文就足够了：那时，人子在祂的光荣中显现出来的时候。紧接着的文段说：耶稣讲了这话，就对祂的门徒说：你们知道，两天以后，将要庆祝复活节，人子要被交出来，要被钉在十字架上。人子要显示给他们，祂要在哪个宝座上被举起，因为祂要在那个宝座上显示给他们，祂的全部荣耀。这个宝座就是十字架；人子的荣貌，要在那里彰明显耀。一个成功之人，一个为爱付出一生的人。就要在那人面前施行审判。因为那人是真人子，那最能体现出全人完美的人。

纳匝肋人耶稣，就是那把自己的生命当作爱的恩典的人。我们要在祂面前终结我们的生命，必须要做自我介绍；我们要向祂展示我们的生命，这人会评价我们的人生，是成功的人生，还是失败的人生。在这人面前，会有分别：绵羊在右边，山羊在左边。这个图像，是受到牧人的启迪，在晚上，牧人把山羊从绵羊中间分别出来，什么原因呢？因为山羊没有毛，因此，山羊需要受到保护。绵羊可以留在开阔的户外。

让我们留意：山羊和绵羊，一整天，它们都在一起，它们同属一个羊群，晚上，就要分别开来。我们在耶稣所说的，麦子和莠子，同一个网的好鱼和坏鱼，贤明的童女和愚笨的童贞的比喻中找到相同的图像：请记住：在这里也会发生相同的事。以后，我们再进行详述，但是，绵羊和山羊，它们是在一起的。最后，会有一个分别。

让我们问问自己：在你生命中的某个时刻，你只是绵羊吗？你也是山羊吗？只是山羊吗？在你生命中的某个时刻，你也成了绵羊吗？如果羔羊出现在每人身上，另一些时刻，山羊出现每人身上，那么，这样的分别将如何发生呢？如果把人分成两个完全不同的群众，很容易把他们区分开来，这就好似麦子和莠子，绵羊和山羊，都会体现在每人身上。以后，我们就会明白，审判是如何进行的。

我们也会问问我们自己：耶稣为什么要选择绵羊和山羊的图像呢？我们也许会认为：绵羊是善人，山羊是坏人。不是这样！这只是颜色的问题。耶稣时代的名著：以诺一书（first book of Enoch），有些章节上也出现过。人的图像是野兽，如同动物一样，也有一些人的图像，好似羔羊，或是似山羊。它明确说明：绵羊的颜色是白色的，山羊的颜色是幽暗的，黑色的。光明的象征：羔羊；幽暗的象征：山羊。羔羊就是那使人经过真光，使他变得相似成功的人子的象征。山羊代表的是黑暗，没有一点光明，真光使他变得相似人子，但在那人身上，没有体现出山羊的物质。在我们身上，哪一个这方面揭示我们属人的特质，揭露我们与人子，真人的相似之处？这则故事，给我们清楚讲明白了。如果你实践了如下六种爱德功夫，你就会相似于人子，相似于成功人士。它们是：如果你们给饥饿者食粮，给口渴者饮料；如果你们接纳旅客，给赤身露体者衣穿，协助病患，探访在监狱中的人。人子讲了这些话以后，我们原以为右边的人会欢腾雀跃，载歌载舞。

相反，羔羊们作了一个怪异的拒绝，问说：我们什么时候做了这些事呢？这是一种文学手法。为什么要引入它呢？ 是要让我们再听一次六个爱德功夫，好使我们能铭记在心，因为这是我们生活的方向。如果我们实践，我们就是人，如果我们拒绝，我们就不是人。让我们来听：

接着，义人要回答祂说：“主，我们什么时候看到祢饥饿，使祢得到饱饫，或口渴，给了祢喝的？我们什么时候看到祢作客，就接纳了祢，或看到祢赤身露体，给了祢衣穿？我们什么时候看到祢生病，或在监狱里，就来探访祢？’那时，国王要回答他们说：‘我实在告诉你们，但凡你们给我兄弟中间最小一个所做的，就是为我做的。’也许我们再一次听到这六种爱德功夫的时候，会感觉到一些无聊，但是，让我们预备好：耶稣会让我们再听到这六种爱德功夫两次，因为这是祂想传递给我们讯息的核心，祂想要教导我们： 要我们成为真正关爱，留意那些有需要的兄弟姐妹的人。这六种爱德功夫，不是耶稣首创的，我们透过古中东时期的作品，已经周知了。

我们发现，在圣经中，在约伯传中，特别是在依撒意亚先知书第58章，依撒意亚所表达的：令天主悦纳的禁食：使饥饿的人吃饱，给口渴者饮料，给赤身裸体者衣穿，分享食粮 …… 这与列出的六种爱德功夫相同。

我们在以色列以外，也能找到它：在著名的《死者之书》（Book of the Dead 又译作：通往光明之书 译注）第125章有这样的记载：在埃及，有一段自第二个千年而来的文本，被放在亡者的身边 ，在他走向永恒的艰难旅途，走向亡者之领域的过程中陪伴他。这本书是亡者在整个旅途过程中必须念出的魔法咒语。上面写着，他在欧西里斯（Osiris）面前必须讲出来的话：“我做了令诸神喜乐的事：我给饥饿者食粮，给口渴者水喝，给赤身露体者衣穿，我给那些没有船的乘客一条船；我做了世人关注的事，我做了令诸神悦乐的事。”这就是那亡者在欧西里斯（Osiris）面前必须讲出来的话。这些事恰如其分的列于六种爱德功夫之中：这种爱德功夫的清单，非常广泛。然而，有一个细节，我们只能从耶稣的口中听到，不同于列在其他列表上：在耶稣的列表上，出现了探访犯人的要求：只有耶稣建议要留意这些人。在囚犯的四周，没有任何温情，他们失去了荣誉，尊威和感情，他们被所有人抛弃，因为他们不同于那些处于急难中的人，那些饥饿的人，那些口渴的人，那些患病的人，囚犯必须对他们的悲惨处境负责；他们去寻找不幸。

耶稣列出的清单，就是广为人知的清单；是非常重要的。我们最终会理解，祂在最后加入要去探访囚犯的理由。现在，我们可以对这种文学体裁作出一个定义。这是一个紧迫的邀请，邀请我们认真对待生活，意在教导我们如何做人。比如：我给你们读一个拉比施行审断时的著名场景。

在圣咏118首的中断，在这段经文中，我们能听到一个令人印象深刻的类比：并从耶稣的口中提到这段叙述。祂说：“在未来的世界，凡受审判的，定会问你先前完成了什么。如果你回答说：我给饥饿者食粮，必会有人告诉你：这就是上主的门限，你可以进去了。如果他回答说；他给口渴者饮料，必会有人告诉他：这就是上主的门限，你可以进去了。如果他回答说：他给赤身露体的人衣穿；这就是上主的门限，你可以进去了。对扶助孤儿寡妇之人，对那些施舍的，做一切爱德功夫的人，也会这样。”

拉比们提到这段对话的时候，并不打算透露天主在世界穷尽的时候，对他们说过的话，他们想要灌输，聚焦于当下生活的价值观。

现在来到要左边的山羊进行宣判的时刻；这是对黑暗，不人道的谴责，当不相似于纳匝肋人耶稣，当我们不爱祂所爱的人的时候，我们就受到这样的谴责。我们就是在黑暗中。让我们来听宣判：

“接着，祂对那些在祂左边的说：‘离开我，你们，受到诅咒的，进到为魔鬼和他天使预备的永火中去。因为我饥饿的时候，你们没有给我吃的，我口渴的时候，你们没有给我饮料，我作旅客，你们没有接纳我，我赤身祼体的时候，你们没有给我衣穿，患病和在监狱里的时候，你们没有照料我。’

拉比们往往重复他们的教导两次，好使这教导更好的在门徒的心中留下深刻的印象。有些词，他们用别的词重复。我们把它称作“同义并行”（synonymic parallelism）然而，在另一些时候，他们会用一种否定形式表达自己的观点，这就是我们今天福音的文段。耶稣惯用这种沟通方式，比如：耶稣谈到在岩石上建构的房屋，虽然河流来到，仍然不会倒塌。接着，他说，如果你把房子建在沙地上 ……

福音的第二部分，并没有加上新的讯息。这只是能使它脱颖而出。耶稣想要通过否定祂先前讲的话，以此来强调什么呢？祂使我们第三次听一以，祂列出的六样爱德功夫，以及那些在那些，如果山羊一样，不照料急难之人，不实践爱德之人身上发生的事。这样的人，根本不相似于羔羊，人子，他没有把自己的生命当作施行仁爱的礼物。这样的人不是人。

这样的表达方式，通过是以说某人是被诅咒的人来表述的。在圣经中，受到诅咒，意味着这人远离生命，选择死亡。 但是，让我们记得， 施行诅咒的，不是天父。早些时候，耶稣说：“来，我父所祝福的”但是，当祂提到“那些诅咒的人”不是指那些圣父所诅咒的。不是这样。那些不行爱德功夫的人，就是在诅咒自己，他们远离自己，远离成功的人。他们的命运是什么呢？为魔鬼和他的使者所预备的永火。我们在这里面对的，是一个威胁，一个喜讯 ，这喜讯就是福音。

让我们开始解释，耶稣所用的可怕形象。祂没有发明它们，因为那些耶稣时代所有的讲授者，已经使用这种可怕形象。默示录中的文本，充满了这种形象，请记住，它们是图像，不是信息。让我们不要把这二者混淆在一起。内容是讯息，在四周遮掩它的是图像。我们在哪里可以找到这些丰富的图像？

在耶稣时代，二个世纪以前，他们已经开始用图像进行写作。在以诺一书（first book of Enoch）中，已经提到：恶人被丢到阴间，在深谷中，被一个整日炙烤的烤炉所焚烧。这书说，这是为魔鬼的元首， 阿扎泽尔（Azazel）并为邪恶使者的全军准备的。因为他们想象：天主有自己的良善天使，但是，阿扎泽尔（Azazel）也有自己的军队。

在犹大启示哲学中，良善天使，上主所拥有的军队，并非无所事事。在以诺（book of Enoch）书中，据说，这些天使预备好锁链，以此束缚撒殚。这些天使是弥额尔（Michael）、加俾额尔（Gabriel），辣法额尔（Raphael），乌列尔（Uriel），他们束缚了魔鬼，把它投到烈炉中。这就是炙热的大火，在阴间的大火形象的成因。让我们记得，耶稣运用从以诺（book of Enoch）书撷取的图象，描述地狱的景象。这个图像，在教授者惯常使用的形象。

耶稣从来没有谈到过地狱；在福音中，这个词汇，并没有出现。福音提到的被诅咒的山谷，位于耶路撒冷城中，与克德龙（Kidron）山谷交汇。你们看到我身后，那就是被诅咒的地方。你们可以看到，圣奥诺菲乌斯修道院，就是那个被诅咒的地方。那地方受到诅咒 ，是因为有人在那地方向摩洛克（Molech）神献祭，因此，那地方就受到先知的诅咒，城市的垃圾场也在那里；常年燃烧着令人作呕的大火，因为所有的废弃物都聚到那里；坟墓也在那里，那地方就是不洁之地。麻风病人在那些山洞中得到庇护。圣奥诺菲乌斯修道院就位于那个地方。犹达斯也是在那地方上吊的。这个山谷所代表的是：那些犯了错误，要被丢弃的地方。他们被火所折磨。在折磨持续的时间这个问题上，有不同的看法。

在波斯人的宗教观中，恶人只是被火吞噬了。相反，犹太人的启示哲学中，这样的惩罚，十分典型。最后的惩罚会持续多久呢？大拉比依巴（Iba）说：这持续了12个月。

相反，拉比约翰·安南·本胡尔（JOHANAN BENHUR）说：它只从复活节持续到五旬节。如果我们没有考虑耶稣正在使用为大家周知的图像，而且祂没有提供给我们信息，我们就会冒着以亵渎 的方式，解读福音的风险，把刽子手的公道归于天主；但这是我们的公道，不是天主的。当然，这个图像是强烈的。有一个威胁：要小心，你生命中有一个部分，你在这个部分中间，没有建树爱德，这个结局就是地狱的垃圾场；它在那里燃烧，在那个部分，什么也没有留下。在你生命的最后时刻，必须要去验证，也许其中的一大部分人，不是按照属人的方式生活的。

此时的问题是：耶稣是在指责那些遭受不幸的人，还是谴责那些做出错误人生选择的人呢？耶稣是在教导我们：天父恼恨邪恶，没有比祂更恼恨邪恶了，因为罪恶 ，使祂儿女的面容，遭到玷污，使他们变得与祂不同，因为祂就是爱。天父永远无条件的爱罪人，因为罪人是祂的儿女，不幸的是，他们做出了令祂不悦的决定。

让我们记得：没有人只做坏事，没有人永远是山羊。所有人都有爱，有的人爱很多，有的人爱很少，他们是羔羊，如同羔羊一般生活，是他们生活的一部分。他们的生活，会在地狱里结束吗？如果整个人都要在地狱里结束，那么，毫无疑问的：存于人内的属于天主的部分，也要被摧毁。但是，这样的想法，实在疯狂。因此，整个人类，不会在地狱的永火中终结，只有存在于每人身上的邪恶，才会在地狱里终结。基督所结出的属灵果实是什么呢？就是存留在每人身上的，天主的旨意。

现在，让我们来听，那站在左边，对人子所持的反对意见，以及他们对人子作出的回应：“接着，他们一定会回答：‘主啊，我们何时看到祢饥饿或口渴，或看到祢作客，或赤身露体，或患病，或在监狱里，没有照祢所需要的服事祢？那时，祂会回答他们说：我实在对你们说：凡是你们没有对这些最小一个所做的，就是没有对我做。这些人将要受到永罚，义人必会得到永生。那些在左边的人，因他们受到的有罪判决，感到惊讶和困惑。他们似乎没有料想到，他们提出的问题，给了耶稣第四次机会，使人听到祂重复人要去完成，相似于人子完成的工作。

这个惊喜，出自那些在左边的人，邀请我们反思：至论许多虔诚的信徒，他们也许忘记了，是什么令自己与主相似，那令自己与主相似的，是爱。这就是祂重复四次的原因。有关我们透过整个古代中东历史所知的，慈悲善工的清单，在耶稣的口中，绝对是一个新奇的事物。祂说：祂认为那些处于急难中的人，就是祂的兄弟姐妹，祂又说：凡对他们所做的一切，就是对祂的，“他们对我做了这事。”就是对天主子做了这事。这是什么意思呢？

让我们来设法解释如下的一个误解：我们经常听到过一个短句：“那人令人不悦 …… 事实上，那人令众人不悦，但是，我爱她，因为我在她身上看到耶稣，我因她而爱耶稣，我不爱他，因为他是个恶人，但是，我爱在他身上的耶稣。或者，我们也听到：我为了爱天主而爱他。如果有人为了爱天主而爱我，我只是不喜欢祂，便是，如果他爱我，是因为天主想要他明白，我是可受人喜爱的，我就接受他的爱。耶稣我们明白，每人都是可受喜爱的，都应该得到尊重，因为他（她）就是天主的儿女。这就是为何，耶稣把处于急难中的人列入被禁制的人中间，他们不同于其他需要帮助的人， 因为别的人似乎没有负罪感，但是，囚犯，因为他（她）犯了罪，犯了过犯，应该为自己的处境担责。

耶稣说：“在他身上，有天主子的尊荣”，当你把他看作是天主的儿女，投身于为他服务，你就是在爱他。他就是那个需要被人关爱，受人理解，得到尊重的人。与天主的父子关系，不能被取消，即使那人是罪大恶极之人。

结论：“这些要受到永远的惩罚（酷刑），义人将要得到永生。”这是福音中，唯一一次出现“惩罚”这个词汇。如果我们求诸希腊原文，我们可以找到 “κόλασιν’ – ‘kólasin’ 一词，这个词汇，并不意味着酷刑或惩罚。这词在希腊语中的第一层含义是“修剪”由动词‘kolatzo’ 而来，‘kolatzo’ 意思是清洁。耶稣在讲论葡萄树和葡萄树枝的时候，就是这样说的，以后，那些干树枝，要被投到火中，因为清洁工作，已经完成。修剪是痛苦的，如果我们用传统的词汇来表达，我们把它称作“炼狱”，这是在人子面前，一次痛苦的修剪，在生命的尽头，我们都要被修剪，从我们生命的枯枝上。当我们没有给处于急难中的兄弟服务，当我们的生命中没有产生爱的时候，它们就已经干枯，基督圣神的汁液已经渗透了这些树枝；这些树枝会被扔到火中，它们将一无所有。这些是我们生活中，已被取消的一部分，但是修剪，不能真切接触到天主儿女在每人身上的身份。然后，正如圣保禄在写给格林多人书信上所说的那样：人子“要把王权交在天父的手中”，你们的儿女，没有一人会失踪，否则，盛筵决不开席。

这就是福音；这就是喜讯。我祝愿你们主日喜乐，一周愉快！

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