
甲年常年期第卅二主日
瑪竇25:1-13
Fernando Armellini 神父的評述
祝各位主日喜樂!
今天的福音給我們呈獻的十童女:五個是賢明的,五個是愚笨的,我認為,這是耶穌給我們所講的比喻中,最難的一個。我們對這個故事中表現出來的不一致和困難,因其令人難以理解其中的含義而感到驚訝。那賢明的人,給人留下壞的印象,因為她們拒絕與他們的朋友分享燈油;以後那愚笨的人,受到邀請,在午夜時分,去市場上購買燈油。什麼市場是在午夜開市的呢?這五個沒有燈油的童女,她們為什麼不直接進還亮著燈的宴會廳裡?新郎遲延來到,他沒有找到妻子 ,卻找到了五個童女。很奇怪的是:文中沒有出現妻子。據說,按照耶穌時代的傳統,朋友前來,他們跳舞,打著火把,前去迎接新郎,我們對耶穌時代舉行婚禮的形式,瞭解不多,但是,有一件事情是肯定的,就是這樣的習慣,並不存在。接著,另一個疑難:那五個沒有準備燈油的,她們從市場上回來的時候,新郎對她們講了一句強硬的話。在這比喻的結尾,(耶穌)邀請我們警醒,因為我們不知道,新郎來到的那個日子,那個時刻,而且,即便是那賢明的人,也沒有警醒,她們也睡著了。
在這個故事中有許多疑難。讓我們先問自己一個問題:這段經文,給我們宣導了什麼樣的訊息呢。問題是:耶穌所指:那要來到的新郎,指的是什麼?重要的是:那新郎將要兩次來到。第一次來臨 —— 因為我們知道,新郎是耶穌 —— 就是祂降生來到這個世界。以色列子民都專心致志,他們知道,默西亞一定會來,這些子民,都是先知所預備的,他們正等著祂的來到。這就是新郎的第一次來臨,這次來到,延續至今,是因為祂臨現于福音中,我們能在福音中與耶穌相遇。當我們在福音中讀到祂對我們講的話,那時我們就親身與耶穌相遇。接著,是第二次來臨,就是祂在時間結束的時候,世界窮盡的時候來到。
今天,耶穌常是臨在的,祂想要進到我們每人的生命中;但是,當祂給我們宣導,我們即將要談論的婚宴時,那就是祂的第二次來臨。那時候,就是全部歷史的終結。我們在默示錄第19章中找到著名的片段:“讓我們歡喜踴躍,願光榮歸於祂。因為羔羊的婚期已到,祂的新娘,已使自己預備妥當。她容許自己穿上一個明亮,乾淨的麻衣。(這件麻衣,就是聖徒們的義行。)”
這一幕一定很精彩:妻子與新郎在婚宴上相遇。關於這個比喻,讓我們自問:至論這個新郎,是指第一次來的,還是第二次來的?兩者都適用。這十個童女代表的是所有期待祂第一次來臨的人 ……我們正是在這個背景下,期待新郎的第一次來到。第二次來臨,隨之而來,新郎的第二次降來,取決於我們在祂第一次來臨的時候,是如何款待祂的。
讓我們來聽這個比喻中的第一幕:
耶穌對門徒說:“天國好似十個童女,她們拿著自己的燈,出來迎接新郎。她們中的五個,是賢明的,五個是愚笨的,她們帶著自己的燈,沒有帶上自己的燈油,那賢明的童女, 卻帶著油瓶和燈來。由於新郎遲延來到,她們都昏昏欲睡。”比喻以十位預備好迎接新郎的童女的登場開始。她們點著自己的燈,出去找祂。她們是誰,她們所代表的是誰呢?具有象徵意義的數字告訴我們。有十個童女,在聖經中,十代表完整的事物。它代表的是圓滿,整體。接著,她們被分成兩組:五人一組。接著, 我們又遇到一個具有象徵含義的數字:數字5,它指向以色列。此外,在聖經中,“童貞”的稱呼,慣常指的是以色列,因此,它指向童女的身份。她們是以色列人,是上主的妻子,她們正在等待新郎。這就是整個比喻中,未曾出現妻子的原因,因為這十位童女指的就是妻子。先知們所運用的,就是這種華美的象徵手法:以色列與天主之間的關係,就是新郎與妻子的關係。
依撒意亞先知在第54章中表達了,上主對自己妻子所說的話:“群山可以移動,山丘可被搖撼,我對妳的慈愛,永遠不會移去。”(參看:依54:10)歐瑟亞先知說:“我要永遠把妳許配給我。我要按照公義,公正,藉忠誠和憐憫,把妳許配給我。”(參看:歐2:21)你要對我忠心,因為只有新郎才來迎接自己的妻子,給她講述婚宴的喜樂。來接以色列的新郎是誰呢?耶穌就是這個新郎。奉主名而來的納匝肋人耶穌。
讓我們記住,祂是以新郎的身份出來的。法利賽人問祂說:“我們禁食的時候,為什麼禰教導禰的門徒不禁食呢?”那時,祂回答說:“新郎與賓客還在一起的時候,賓客怎能禁食呢?”這就是新郎的第一次來臨。祂受到怎樣的招待呢?比喻說明了一些,這個故事對所發生的事,提供明證。有一部分以色列人是明智的。就是那些心地純潔,向天主的真理和計畫敞開心扉的人。我們可以把這部分以色列人稱作賢明的人:瑪利亞,若瑟,我們還記得,年邁的西默盎,代表以色列的亞納先知,他們所代表的是知道如何認出自己新郎的新娘。西默盎把祂抱在懷中。接著,宗徒,從加里肋亞,一直到耶路撒冷,追隨耶穌的婦人。
最初的基督徒團體就是由猶太人組成的。在以色列人中,也有一部分扭曲的人:亞納斯,蓋法,大司祭們,經師,那些反對耶穌的法利賽人,他們棄絕了新郎。因此,寓言的第一個,也是最直接的含義就是:新郎來到的時候,以色列仍然歡迎祂。有些是賢明的,另一部分的,是愚蠢的。這就是有關新郎第一次來臨,我們所討論的;接著,我們要討論祂的第二次來臨。
第一次來臨,在歷史中不斷延續,給以色列不斷帶來妻子的,就是基督徒團體,在保祿書信中,以童女的形態顯示出來。在聖保祿致格林多人後書,第11章中,當他談論自己團體的時候,他說:“我把你們許給一個丈夫,把你們當作純潔的貞女,獻給基督。”(參看:格後11:2)保祿運用這個未迎娶過妻子的新郎形象,他寧可把她交給新郎,新郎就是基督。在這個團體內,那些時時等待新郎來到的,五個賢明的童女,五個愚笨的童貞,就是新郎的淨配。讓我們不要把她們想成是兩組人,一群完全賢明的,另一群完全愚蠢的人。不,我們在聽這段福音中,那要來到的新郎,就是要把我們領到新的世界,有福的天主之國去的新郎。我們可以明智接納祂,我們可以愚蠢的拒絕祂。因此,我們每人的內心,都有賢明的童女,愚笨的童女。重要的是:我們要留意 ,我們愚笨的時候,我們棄絕基督,棄絕祂的福音,那時,我們的生命危在旦夕。
耶穌在山中寶訓的結尾,所講的另一段敘述,就是祂所表達的明智的人和愚笨的人,與這個比喻相似。明智的人,他建造房屋的時候,就把它建在牢固的基礎上,把它建在磐石上。這座房屋,不過是我們一生的寫照:如果你把它建在天主的聖言內,它就會永存;相反,愚笨的人,把它建在沙地上。公義的天主來到,那座房屋,沒有建基在福音之上的生命,就崩潰,沒有留下一樣。讓我們繼續確定,這個比喻中其它圖像的含義。
十位童女,她們點著燈,這兩組人只有細小的區別。事實是:那賢明的童女,她們帶著燈,同時也攜帶了照明用的燈油,那些愚蠢的童女,她們忘記帶上燈油。這就是這兩組人之間的細小差異。手裡的燈所代表的是什麼?顯然,這燈就指引你人生路途的燈;就是信仰之燈:聖詠119首說:“禰的話是我腳步的明燈,是我路途的光明。”(詠119:105)擁有信仰之燈的人,知道應當選擇的路,因為他有自己的目標,想達到的終點。凡沒有這光的,那人就迷失在世界的黑暗中。甚至那些有信仰之燈的人,也必須小心,因為這光隨時有可能會熄滅。這樣的話,你就不能在黑暗中行走,因為你不知道要往哪裡去。
瑪竇在寫這個比喻的時候,他所面對的處境,與我們團體面對的處境,非常相似。因為人們在起初,非常熱情,大家都追隨上主,他們都領受洗禮,都舉著自己的信仰之燈,但是,以後,他們感覺疲勞,單調,失望籠罩它們;他們期望受到福音的啟發,使世界立即發生改變。在起初追隨上主的人,開始產生懷疑,沮喪隨之而來,就有許多人拋棄了福音,正如今天在我們中間發生的一樣。信仰之光,開始逐漸在許多人身上熄滅。
那麼,燈油的含義,變得十分清楚;給信仰之光加添光亮的,就是這個燈油。你必須非常小心。因此,如果沒有連續注油的容器,燈就熄滅了。比喻說:“在壺中的燈油”就是給那燈的永恆食糧。食糧就是天主的聖言;如果這個食糧消失不見,在教會內仍然有各樣虔敬的行為,有些宗教禮儀,禮儀如果缺乏天主聖言的滋養,要知道,如果信仰之燈熄滅了,燈就消失不見了。黑暗來到的時候,會發生什麼?她們,愚蠢的童女和賢明的童女, 開始變得昏昏欲睡,讓我們想想宗徒:福音告訴我們:救主顯容的時候,他們睡著了,他們在革責瑪尼也睡著了,你睡覺的時候,發生了什麼?我們睡著的時候,能做什麼?我們做夢。我們追求的,不是我們培育的夢想,而是幻想,這不是現實。所以,重要是是:我們要考慮到;在這些我們都睡著的時刻以後,果我們沒有給信仰之燈加添燈油,我們就冒著一切使燈熄滅的風險。
現在,讓我們來聽聽,新郎的時候,發生了什麼:半夜的時候,有人喊說:“看,新郎!出來迎接祂!”那時候,所有的童女都收拾燈。愚笨的童女對賢明的童女說:“把妳們的油給我們一些,因為我們的燈快要熄滅了。”但是,賢明的童女回答說:“不,這些為我們和妳們而言,恐怕還不夠。快去,到商戶那裡,給妳們自己買一些吧。”
半夜,有人喊說:“看,新郎!”這裡提到的半夜,是什麼意思呢?這不是提醒我們:世界的末期,正要來到,新郎要在何時來到,好能在最後時刻,引導人類走向永恆的筵席?不, 這個比喻繼續講述今天,新郎第一次來到的時候,發生了什麼。這就是我們的故事。
在智慧篇第18章中提到的半夜,聖經作者,在那章中,以詩歌的形式,講述以色列從埃及的奴役下得到解放的故事;智慧篇中說:“萬籟俱寂,夜迅速賓士了一半路程的時候,禰,全能的聖言,自高天的寶座降下,降到這應毀滅的地上。”(參看:智18:14-15)在比喻中,夜所指的是:那要來到,拯救人類,擺脫她的束縛的新郎。這個黑夜,就是備受裹脅的一夜;充滿強暴的一夜,不義之夜,仇恨之夜,怨恨之夜,悔恨之夜。這些夜晚,就是我們的罪過,從我們的自私中創造的夜晚;新郎來接我們,把我們帶去一個嶄新的世界。最重要的是接納祂,因為只有祂來解救我們,領我們去赴宴。我們處於黑暗的狀態,如果我們容許自己被這黑暗包圍,這就不是一個適宜人居住的世界。祂來使我們獲得自由,這指的就是那得到解放的那晚。
那時候,有一個呼聲,出自那些更有準備,更為專注,更敏感之人,對那要來到的新郎道出的喜樂呼喊之聲。這就是福音的聲音,使我們一切束縛的,就是這個福音。那些知道如何分辨這聲音的先知,他們認出在我們每人身內的,天主聖神的聲音。這就是那要使我們得到自由,從罪惡中得到解脫的天主聖言的聲音。因此,認識這個聲音,迎接新郎來到的,十分重要。
現在,還有一個對燈的暗指,就是那將要用盡燈油,亟需補添的燈。今天,我們也需要一個這樣的聲音,在教會內,使這信仰之燈,在許多人的心中常燃不熄,使他們受食糧的滋養。這食糧就是天主聖言。我們每人,都必須有這個食糧,因為它不能被別的信仰所替代。這提醒當下的門徒:小心,如果你不能藉天主聖言,持續得到滋養,你們必須去買油,使這光常燃不熄。如果你沒有這樣的食糧,你們的生命,就會在你生命故事的黑暗中喪亡。
現在,新郎最終出現了,讓我們來聽:
“她們正去買的時候,新郎來到,那些準備好的,就與祂一起來到婚宴上。門就鎖上了。以後,別的童女說:“主,主,請給我們開門!”但是,他回答她們說:“我實在告訴妳們,我不認識妳們。”因此,要醒寤,因為你們也不知道那時候何時來到。
這個比喻的最後一幕,是戲劇性的;因為耶穌使用自己所處時代,宣講者的言語:因為祂想要激起良心,想要使人記得,我們在生活中作出選擇的嚴肅性,就用了這嚴厲的話,這就是導向我們在此塵世終結的故事的真誠邀請,這就是第二次與新郎相遇的時刻,這個相遇,取決於我如何接納新郎第一次走進我們的生活。祂第一次走進我們的生活,就是祂帶著福音,來見我們的時候。祂問我們:你是否明智,祂來使你得自由,把你導入天主之國,歡喜的筵席,你是否願意接納祂,或者更喜歡這個瘋狂的世界。要注意:你的生命,危在旦夕。沒有別的機會,在你生命的最後,孤注一擲。
一位著名的義大利演員說:良善的上主,應當賜給我們兩個生命;一個是排練的生命,另一個是入戲的生命。這是不可能的,生命只有一個。這樣的後果,極其嚴重。愚笨的童女來到,她們發現門關上了。這就是一個強而有力的形象。他們帶著燈油而來,好使這信仰之光,常燃不息,相反,它使他們離開,好使自己有點油,但是,這不再有用了。天主聖言的聖油,只會在培育今世生命的信仰,才會有作用。
伯多祿寫給初期教會的基督徒的第二封信中,講的很美:“你們要十分留神,如同在暗處發光的明燈一樣,直到黃昏,晨星在你們心中升起的時候。”(參看:伯後1:19)那顆美麗的晨星是什麼呢?這晨星就是基督,這裡明亮的星出現的時候,就不再需要天主聖言的明燈了。聖言在這個世界工作。愚笨的人,最終意識到,這就是她們今生的終結,因此她們必須使自己信仰的明燈,常燃不熄。這是寫給許多人的,緊急的呼籲,當然,顯然在這裡,是 寫給所有基督徒的,寫給所有領受洗禮,冒著風險, 使這明燈,引導他們腳步,出去之人的。
我們為什麼說他們是基督徒呢?因為他們稱祂是“主”,只有基督徒,用“主”這個詞彙,因此,他們是被人迷惑的基督徒。他們相信,自己最初的選擇,為自己足矣。他們沒有考慮到,這燈必須持續供能。
耶穌對這些基督徒說:“我不認識妳們。”那麼,祂為什麼 說:“我不認識妳們?”因為她們看起來不像祂;她們不像天主的聖言,她們是無法辨認的基督徒。她們不藉著福音明燈的光亮而生活,她們看起來不像耶穌,她們不能產生天主聖子的慈顏。“祂不認識她們”這個比喻,不是在說,她們被排除在天堂以外,天主沒有任何人逐出祂的聖殿!祂向我們展示了,我們做出一個瘋狂決定以後,能造成的後果,這個決定就是:拒絕福音。祂進到我們的生活中,向我們宣導天主的國,為使我們得到解脫,使我們變得幸福,把我們接到新的世界。如果我們是愚笨的,我們拒絕祂的來到;我們更喜歡舊世界,一個隻考慮自己,考慮自己利益的世界。如果我們喜歡舊的世界,如果我們不容許自己被帶入新的世界,那麼,我們就被排除在宴會以外。我們按照這個世界癲狂的世界觀,建造我們的生活。最後,我們不得不說:“我錯了,我的生活,是失敗的。”因此,耶穌總結這個比喻說:你們要小心,因為你們不知道這個日子,這個時刻。也不知道,我們的生命,何時會終結。今天,你不知道我帶著福音來到,給你們顯示天主兒女真實的生命的日期和時刻。因此,當你聽到先知的呼籲:“新郎正在來到”的時候,就要醒了,你們在那個時刻,敞開你們內心,敞開你們的心扉迎接祂。
我祝你們各位主日喜樂!一周愉快!
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Cum Approbatione Ecclesiastica 2023
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