遵守誡命；不能進入天國
福音：瑪5:17-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在今天的福音中，耶穌澄清說：“不要認為，我來，是為廢除法律和先知。我來，不是為把它們廢除，而是為成全。”如果祂感覺有必要澄清自己的立場，這意味著：已經有人認為，祂的行為，祂的言語，正在摧毀建基在聖經文本之上的信仰，所懷有的期待，所懷有的渴望。耶穌尊重自己子民的法律和制度。然而，祂用一種獨特的方式，解釋了法律和制度。祂所參考的，不是規範人的文本，而是有益於人的觀點。祂為愛人，不惜打破安息日。耶穌的言論，必須用這個角度進行理解。今天，福音舉出了四個例子。它們都用死板的句式進行表達：“你們曾聽天主對古人說 …… 現在，我給你們說 ……”

不可殺人（瑪5:21-26）

耶穌教導我們的，不可殺人的誡命，有如此眾多的含義，遠遠超過擊殺肉體的幅度。人有冒犯性的言語，動怒，懷有復仇的情緒，就已經殺害了自己的兄弟/姐妹（瑪5:22）如果X光可以探測到我們內心的墳墓，我們便會大吃一驚。在死人中，我們可以找到那些我們發誓不再與之交談的人，我們拒絕饒恕的人，持續不斷指摘的物件，被我們用流言蜚語和誹謗之言毀掉的良善之人，被我們奪走了愛情和生活樂趣之人。
謀殺的意圖總是從心中產生。它必須被解除武裝，不然，人定會把它妖魔化。為猶太人而言，進入聖殿之前，必須進行嚴苛的取潔禮。耶穌斷言：並非身體需要潔淨，而是內心需要潔淨。與兄弟/姐妹的修好，取代了取潔禮。

耶穌在講完不可殺人的誡命之後，耶穌講論通姦的問題。梅瑟五書（Torah）似乎只是在字面上禁止通姦的行為。耶穌進到人的內心，把握了這條誡命的最內在要求。友誼，情感，關係，人有這些念想，就已經犯了姦淫。身體的兩個部位必須要被砍斷：右眼和右手。在這種情形下，他們是喚起情欲（眼睛）和接近危險事物（手）的象徵。耶穌不是要人使自己的肢體變得殘缺，而是保祿曾講論過的令人飽受痛苦的自控，保祿曾說：“我懲罰我的身體，抑制我的身體，免得教導別人以後，自己反而被拒絕了。”（格前9:27）

第三個事件與離婚有關（瑪5:31-32）天主想要的婚姻是一夫一妻，牢不可破。聖經從第一章就明確指出：“兩人成為一體。”（創2:24）因為人的心硬，離婚也被導入以色列。耶穌繼續打破習俗，傳統，拉比的解釋，把婚姻關係帶回最初的純潔，排除拆散天主決意的，使兩人保持一體的一切可能。“除非婚姻是不忠的”的法律條款，似乎是給離婚敞開了一種可能性，事實上，這條款已與不合法的婚姻，不正常的婚姻有關。

我們對基督徒隱瞞道德上的要求，以便幫助某些在困境中的基督徒，我們對上主就沒有保有忠信。人應常記得：克己，犧牲，勇敢守貞，是通往“天國”的大門（瑪19:12）然而，耶穌的話很清楚，祂沒有批判自己的門徒，不容許自己的門徒受到譴責，喪失尊嚴，不容許自己的門徒因婚姻中被邊緣化而經受失敗。

第四個事件與誓言有關（瑪5:33-37）

流徙巴比倫期間，以色列人除了吸收惡習，還吸收不恰當的髒話。他們為規避講出天主的名號，他們採用一種較低要求的句式：他們指著天，指著聖殿，指著地，指著自己的父母，指著自己的頭起誓。一位西元二世紀的聖人建議說：“不要慣於起誓，口中不要習慣稱呼聖人的名號。”（德23:9）

耶穌反對這種粗魯的習慣，祂運用自己慣常的激進主義表達自己的反對：“總不要起誓 …… 你們講話，是就是是，非就是非。剩下的，都是出於邪惡。”（參看：瑪7:33-37）對祂而言，上主的名號被人褻瀆，令祂擔憂。祂決不接受人指著其它元素起誓。外邦人把祂空想成天主，認為祂要雷霆報復說謊之人和作偽證之人。再後，祂被空想為：一個充滿各種不信，各種不忠，相互猜忌的社會現象的預表。在耶穌的門徒中間，這樣的起誓，難以相信。

感謝Fernando Armellini神父提供文段用作分析

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