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教宗良十四世
第十届照料受造界祈祷日文告
2025 年 9 月 1 日
和平与希望的种子

亲爱的弟兄姊妹们：

今年照料受造界祈祷日的主题是「和平与希望的种子」， 这是由我们敬爱的教宗方济各所选定的。值此祈祷日设立十周年之际，亦适逢《愿祢受赞颂》通谕发表十周年，我们正以「怀着希望的朝圣者」的身分庆祝当前的禧年。因此，今年的主题显得恰逢其时。

耶稣在宣讲天国的时候，常用种子作比喻。当人子受难的时辰临近了，祂把这比喻用在自己身上， 将自己比作一粒麦子，必须死了才能结出许多子粒来（参阅：若十二 24）。埋在土里的种子，令我们惊叹的是，即使在根本意想不到的地方，生命也会在那里萌芽，象征新的开始。举例来说，我们可以想起路边的野花，因着偶然随机落下的种子，卓然绽放。那些摇曳生姿的花朵，不仅让灰色的柏油路面瞬间明亮起来，甚至从缝隙中破土而出，展现强韧的生命力。

在基督内，我们也是种子，而且是「和平与希望的种子」。依撒意亚先知告诉我们，圣神能使干旱焦渴的沙漠变成田园，成为宁静的安息之所。他说：「及至神自上倾注在我们身上，荒野将变为田园，田园将变为丛林； 公平将居于荒野，正义将住在田园。正义的功效是和平，公平的硕果是永恒的宁静和安全。我的百姓将住安谧的寓所，安全的宅第，清静憩息之所。」（依卅二 15~18）

先知的这番话将伴随着「受造界时期」的到来，这是一项将于 2025 年 9 月1 日至 10 月 4 日举行的大公合一运动。先知的话提醒我们，为了向普世彰显「天主对人的怜爱」，除祈祷之外，下定决心和具体行动也不可或缺（参阅：《愿祢受赞颂》通谕，84）。先知拿正义和法律与沙漠的荒芜作对比。鉴于世界各地活动的迹象在在显示，我们的地球正遭受破坏，先知的讯息显得格外切中时弊。如今到处尽是不公义、违反国际法和侵犯人民权利、严重的不平等以及助长这些现象的贪婪，催生了森林的滥砍滥伐、污染， 以及生物多样性的丧失。人类活动引发的气候变迁所衍生的极端自然现象，其强度和频率都在不断地增加（参阅：《愿祢受赞颂》通谕，5），更不用说武装冲突造成对人类和生态浩劫的中长期影响。

迄今，我们似乎都未意识到，大自然的破坏并非对每个人都有同样的影响。当正义与和平被践踏时，受害最深的是贫困的人、被边缘化和受排斥的群体。原住民团体遭受的困厄与苦难就是这经验的标记。

不仅如此，大自然本身有时也沦为讨价还价的筹码，成为可以用来换取经济或政治利益的商品， 导致造物主的化工竟成为争夺控制重要资源的战场。我们看到在农业区和森林里布满地雷、一些「焦土」政策、[1] 水源冲突以及原物料分配不均，这些都损害了经济匮乏国家的利益并破坏社会稳定性的本质。

这些千疮百孔的伤痕都是罪的后果。当天主按照自己的肖像造了一男一女，并将大地托付给他们时，祂绝非做此设想（参阅：创一 24~29）。圣经并没有给我们任何得以「对受造界蛮横霸道恣意妄为」的理由（《愿祢受赞颂》通谕，200）。相反地，应结合圣经经文的上下文意，运用恰当的诠释学方法来理解，从中体认到我们要『耕种并看守』世界的园圃（参阅： 创二 15）。「『耕种』指开垦耕作，而『看守』则指看顾、保护、监管和保存。这表明人类和大自然之间有相互责任的关系。」（《愿祢受赞颂》通谕，67）

环境正义——先知们含蓄地鼓吹——不再是一个抽象的概念或遥不可及的目标，而是一项迫切的需求，其意涵远超过保护环境字面上那么简单，事关社会、经济和人类的公义。对信友而言，也是出于信仰的责任，因为宇宙反映了耶稣基督的面容， 万物都是借着祂而造成的且在祂内得到了救赎。当今世界上，在我们中间最脆弱的弟兄姊妹首当其冲受到气候变迁、森林滥垦滥伐和污染等极具毁灭性的影响，照料受造界正是我们彰显信仰和人性价值的体现。

现在该是言行一致、身体力行的时候了。「活出我们的使命，而成为天主化工的保护者，是个重要的生活美德；绝非可有可无或次要的基督信仰经验」（《愿祢受赞颂》通谕，217）。我们怀着爱和坚毅勤奋工作，就能撒播更多正义的种子，从而促进和平发展和更新希望。这棵植物可能需要数年才能结出初熟的果实，而岁月本身就蕴含了一个由延续性、忠诚、合作和爱所组成的完整生态系统，尤其是这爱反映出天主自我牺牲的爱。

教会许多的倡议或举措，就如同在这片田园中播撒的种子，其中我想特别提及教宗方济各在冈道尔夫堡留给我们的「愿祢受赞颂村」。这粒种子承诺结出正义与和平的果实，同时也是一个整体生态教育项目，可以为众人示范如何依据《愿祢受赞颂》通谕原则，去生活、工作和建立团体。

我祈求全能的天主「从高天派遣祂的圣神」（参阅：依卅二 15），丰沛地赐予我们，好使这些种子，以及其他类似的种子，能够萌芽成长，带来和平与希望的大丰收。

《愿祢受赞颂》通谕引领天主教会和众多善心人士已有十年，愿此通谕继续启发我们，并使整体生态学日益发展，能被越来越多人接受为人生正途。如此一来，希望的种子将不断繁衍，并在我们伟大而永恒的希望——复活的主基督——的恩宠中，得以被「耕种和看守」。我因祂的名降福你们众人。

教宗良十四世

梵蒂冈，2025 年 6 月 30 日，罗马教会初期殉道者纪念日

（天主教会台湾地区主教团 恭译）

1 参阅：宗座正义与和平委员会，《土地与食物（Land and Food）》，梵蒂冈出版，2015，51~53。

教宗良十四世
第十屆照料受造界祈禱日文告
2025 年 9 月 1 日
和平與希望的種子

親愛的弟兄姊妹們：

今年照料受造界祈禱日的主題是「和平與希望的種子」， 這是由我們敬愛的教宗方濟各所選定的。值此祈禱日設立十週年之際，亦適逢《願禰受讚頌》通諭發表十週年，我們正以「懷著希望的朝聖者」的身分慶祝當前的禧年。因此，今年的主題顯得恰逢其時。

耶穌在宣講天國的時候，常用種子作比喻。當人子受難的時辰臨近了，祂把這比喻用在自己身上， 將自己比作一粒麥子，必須死了才能結出許多子粒來（參閱：若十二 24）。埋在土裡的種子，令我們驚嘆的是，即使在根本意想不到的地方，生命也會在那裡萌芽，象徵新的開始。舉例來說，我們可以想起路邊的野花，因著偶然隨機落下的種子，卓然綻放。那些搖曳生姿的花朵，不僅讓灰色的柏油路面瞬間明亮起來，甚至從縫隙中破土而出，展現強韌的生命力。

在基督內，我們也是種子，而且是「和平與希望的種子」。依撒意亞先知告訴我們，聖神能使乾旱焦渴的沙漠變成田園，成為寧靜的安息之所。他說：「及至神自上傾注在我們身上，荒野將變為田園，田園將變為叢林； 公平將居於荒野，正義將住在田園。正義的功效是和平，公平的碩果是永恆的寧靜和安全。我的百姓將住安謐的寓所，安全的宅第，清靜憩息之所。」（依卅二 15~18）

先知的這番話將伴隨著「受造界時期」的到來，這是一項將於 2025 年 9 月1 日至 10 月 4 日舉行的大公合一運動。先知的話提醒我們，為了向普世彰顯「天主對人的憐愛」，除祈禱之外，下定決心和具體行動也不可或缺（參閱：《願禰受讚頌》通諭，84）。先知拿正義和法律與沙漠的荒蕪作對比。鑑於世界各地活動的跡象在在顯示，我們的地球正遭受破壞，先知的訊息顯得格外切中時弊。如今到處盡是不公義、違反國際法和侵犯人民權利、嚴重的不平等以及助長這些現象的貪婪，催生了森林的濫砍濫伐、汙染， 以及生物多樣性的喪失。人類活動引發的氣候變遷所衍生的極端自然現象，其強度和頻率都在不斷地增加（參閱：《願禰受讚頌》通諭，5），更不用說武裝衝突造成對人類和生態浩劫的中長期影響。

迄今，我們似乎都未意識到，大自然的破壞並非對每個人都有同樣的影響。當正義與和平被踐踏時，受害最深的是貧困的人、被邊緣化和受排斥的群體。原住民團體遭受的困厄與苦難就是這經驗的標記。

不僅如此，大自然本身有時也淪為討價還價的籌碼，成為可以用來換取經濟或政治利益的商品， 導致造物主的化工竟成為爭奪控制重要資源的戰場。我們看到在農業區和森林裡布滿地雷、一些「焦土」政策、[1] 水源衝突以及原物料分配不均，這些都損害了經濟匱乏國家的利益並破壞社會穩定性的本質。

這些千瘡百孔的傷痕都是罪的後果。當天主按照自己的肖像造了一男一女，並將大地託付給他們時，祂絕非做此設想（參閱：創一 24~29）。聖經並沒有給我們任何得以「對受造界蠻橫霸道恣意妄為」的理由（《願禰受讚頌》通諭，200）。相反地，應結合聖經經文的上下文意，運用恰當的詮釋學方法來理解，從中體認到我們要『耕種並看守』世界的園圃（參閱： 創二 15）。「『耕種』指開墾耕作，而『看守』則指看顧、保護、監管和保存。這表明人類和大自然之間有相互責任的關係。」（《願禰受讚頌》通諭，67）

環境正義——先知們含蓄地鼓吹——不再是一個抽象的概念或遙不可及的目標，而是一項迫切的需求，其意涵遠超過保護環境字面上那麼簡單，事關社會、經濟和人類的公義。對信友而言，也是出於信仰的責任，因為宇宙反映了耶穌基督的面容， 萬物都是藉著祂而造成的且在祂內得到了救贖。當今世界上，在我們中間最脆弱的弟兄姊妹首當其衝受到氣候變遷、森林濫墾濫伐和汙染等極具毀滅性的影響，照料受造界正是我們彰顯信仰和人性價值的體現。

現在該是言行一致、身體力行的時候了。「活出我們的使命，而成為天主化工的保護者，是個重要的生活美德；絕非可有可無或次要的基督信仰經驗」（《願禰受讚頌》通諭，217）。我們懷著愛和堅毅勤奮工作，就能撒播更多正義的種子，從而促進和平發展和更新希望。這棵植物可能需要數年才能結出初熟的果實，而歲月本身就蘊含了一個由延續性、忠誠、合作和愛所組成的完整生態系統，尤其是這愛反映出天主自我犧牲的愛。

教會許多的倡議或舉措，就如同在這片田園中播撒的種子，其中我想特別提及教宗方濟各在岡道爾夫堡留給我們的「願禰受讚頌村」。這粒種子承諾結出正義與和平的果實，同時也是一個整體生態教育專案，可以為眾人示範如何依據《願禰受讚頌》通諭原則，去生活、工作和建立團體。

我祈求全能的天主「從高天派遣祂的聖神」（參閱：依卅二 15），豐沛地賜予我們，好使這些種子，以及其他類似的種子，能夠萌芽成長，帶來和平與希望的大豐收。

《願禰受讚頌》通諭引領天主教會和眾多善心人士已有十年，願此通諭繼續啟發我們，並使整體生態學日益發展，能被越來越多人接受為人生正途。如此一來，希望的種子將不斷繁衍，並在我們偉大而永恆的希望——復活的主基督——的恩寵中，得以被「耕種和看守」。我因祂的名降福你們眾人。

教宗良十四世

梵蒂岡，2025 年 6 月 30 日，羅馬教會初期殉道者紀念日

（天主教會台灣地區主教團 恭譯）

1 參閱：宗座正義與和平委員會，《土地與食物（Land and Food）》，梵蒂岡出版，2015，51~53。

教宗方濟各
照料受造界祈禱日文告
2024 年 9 月 1 日

「懷著望德，並與受造界一同行動。」

親愛的弟兄姊妹們：

「懷著望德，並與受造界一同行動」是 2024 年 9 月 1 日舉行「照料受造界祈禱日」的主題。這個主題取自聖保祿宗徒致羅馬人書（八 19~25），他向我們解釋，依照聖神生活以及藉著信仰而專注確切得救的希望，也就是在基督內的新生命，究竟是什麼意思。

我們先從一個簡單的問題開始，或許沒有直接明顯的答案。如果我們真的是信徒，我們有了信德，是怎樣呢？ 這不僅是「我們相信」有某種我們理性無法明白的超越性事物、一個奧祕──一個高不可攀、遙不可及、不可見又不可名狀的天主。相反地，如同聖保祿宗徒告訴我們，而是天主聖神居住在我們內。我們是信徒，因為天主的愛本身「已傾注在我們心中了」（羅五 5），這聖神現在真的是我們「嗣業的保證」（弗一 14）， 持續不斷地激勵我們去以耶穌完美及豐富的人性追尋永恆的美善事物。聖神令信友們在愛德中變得有創意、主動積極，帶領他們走上一條精神上自由的寬闊途徑。然而，聖神的邏輯與世界的思維之間的張力並不因此消失，因為兩者所結的果實是截然不同的（參閱：迦五 16~17）。我們知道，聖神的第一個且綜合所有其他的果實，就是愛。在聖神的帶領下， 信友是天主的子女，能夠轉向天主，像耶穌一樣以「阿爸，父」（羅八 15） 稱呼祂，並且是一個自由的人，不再陷入死亡的恐懼中，因為耶穌已經從死者中復活。這就是我們浩瀚的望德：天主的愛已經獲勝，不斷獲勝和繼續獲勝。即使面對肉體的死亡，對那些在聖神內生活的人而言，未來的光榮已獲得了確定。正如明年禧年的詔書所提醒的，這是不落空的望德。[1]

因此，一個基督徒的生命是信仰生活、在愛德中積極主動，並望德滿盈地等待主在光榮中歸來。我們並不因為「基督的復臨」（ Parousia），即基督的第二次來臨的「延遲」而感到憂心；「人子來臨時，能在世上找到信德嗎？」（路十八 8），這才是重要的問題。信德的確是一份禮物，是聖神臨在我們內所結的果實，但也是一項任務，必須在自由和對耶穌愛的誡命服從中去執行。我們必須為這真福的望德作見證。然而，我們要在什麼地方、在什麼時候，又該如何去作此見證呢？顯然，是在人類肉體的痛楚和受苦中。要作夢，我們就必須睜開雙眼去夢想，被博愛、手足情誼、友誼，以及人人得享正義的這些願景所驅使。

基督徒的救恩進入世間苦楚的深處，這救恩不僅擁抱全人類，也延伸至整個宇宙、大自然本身──人類的「oikos」（家園），以及人類的生活環境；基督徒的救恩延伸至「在世樂園」的受造界──大地母親，因為受造界本是眾人的喜樂之地和得享幸福的允諾。我們基督徒的樂觀主義是建立在一個活潑的望德上──意識到所有的事情都導向天主的光榮，導向在祂的平安中最終的圓滿，以及在正義中肉身的復活，「漸漸地光榮上加光榮」（格後三 18）。然而，隨著時光的流逝，我們卻承擔著痛楚和受苦： 一切受造之物都一同嘆息（參閱：羅八 19~22），我們基督徒在嘆息（參閱：羅八 23~25），而聖神本身也在嘆息（參閱：羅八 26~27）。這嘆息顯露著焦慮和受苦、欲念及渴望。這嘆息表達我們對天主的信賴和依靠──祂在我們中間那既慈愛但又有所要求的陪伴，為要完成祂的計畫， 即在聖神內的喜樂、愛及平安。

整個受造界都身處在重新誕生的過程中，在嘆息中等待自身的解放：這是一種隱藏的成長過程，就如「長成大樹的芥子」或「麵團中的酵母」（參閱：瑪十三 31~33），其開端是微小的，但可預期的結果卻是無限地美好。在這等待重新誕生的過程中──成為天主啓示中的子女──望德就是在困境中能保持堅定，在受考驗或面對人類殘暴的時刻不失去希望。望德不叫人蒙羞，也不欺騙人：我們在親身經歷聖保祿所述說數不勝數的「困苦、窘迫、迫害、饑餓、赤貧、危險、刀劍」中（參閱：羅八 35），以及受造界的嘆息、基督徒的嘆息和聖神的嘆息，這已是在預嘗救恩和期待救恩。因此，望德是歷史和人類事件的另一種詮釋。這種詮釋不是幻象，而是實際的，是以信德的現實主義去看無形的事物。望德是耐心的期待， 如同亞巴郎看不到一樣。我願意想起那位具有神視的偉大信徒，那位〔誕生於義大利〕卡拉布里亞（Calabrian）院長──菲奥雷的若亞敬（Joachim of Fiore）。但丁曾說他「被賦予天知性的神恩」[2]：在那段充斥著流血的鬥爭、教宗與帝國之間的衝突、十字軍東征、異端縱橫和教會世俗化，若亞敬能夠提出民族之間嶄新的共存精神這種理想，而且是被普世的兄弟情誼和基督徒的和平──福音在生活中的果實所塑造。我在《眾位弟兄》通諭中談到過這種社會友誼和普世的兄弟情誼，但是這種在眾人之間的和諧也必須延伸到受造界，植根於一種「情境人類中心主義」（《請讚頌天主》宗座勸諭，67），使人對生態環境負起人性化及整體的責任，成為我們的共同家園和居住在其中的眾人一條救恩道路。

為什麼世界上有如此多的邪惡呢？為什麼有這麼多的不公義，這麼多兄弟自相殘殺的戰爭，使孩童死亡、城市毀滅、環境汙染，並讓大地母親遭受侵害和蹂躪呢？聖保祿宗徒暗指亞當的罪，說：「我們知道，直到如今， 一切受造之物都一同嘆息，同受產痛」（羅八 22）。基督徒在道德上的掙扎是與受造界的「嘆息」相連，因為後者「被屈伏在敗壞的狀態之下」（羅八 20）。整個宇宙和每個受造物在其中嘆息，並「不耐地」渴望克服其當下的境況，恢復其原初的狀態。因此，我們的解放也包括所有其他受造物──他們與人類的處境一脈相連，他們也處於奴役的狀態中。即不是受造界的過錯，受造界像人類一樣，也變成奴隸，並無法履行她被創造的計畫， 即她存在的持久意義和被設計的目的，註定要瓦解和消失，因人類濫用大自然情況而變得更為嚴重。然而，人類在基督內的救恩，對受造界來說也是一個確切的希望，因為受造界本身盼望「脫離敗壞的控制，得享天主子女的光榮自由」（羅八 21）。故此，藉著基督的救贖，我們可以在望德中默觀人類與所有其他受造物之間的精誠團結。

在我們對耶穌光榮復臨充滿希望和堅持到底的期盼中，聖神使我們信友的團體保持警醒；祂持續地引導我們並召喚我們，叫我們悔改，改變生活方式，以便抵抗人類對環境的危害，並主動表達對社會的批判，尤其是作出那種有可能改革的見證。這種轉變在於那些想要控制他人和大自然的人──將大自然視同任由操縱的物件──放棄他們傲慢的行為，好能採取照顧他人和受造界的謙卑態度。「當人類宣稱要取代天主的地位時，他們就成了自己最大的敵人」（《請讚頌天主》， 73），因為亞當的罪惡玷汙了我們最根本的關係，也就是我們與天主、與自己、與他人以及與宇宙的關係。所有這些關係都需要同步及同心合力地被全面恢復、拯救以及「導正」。不能忽視其中任何一份關係，因為只要少了一份關係，其他一切都會隨之倒下。

因此，「懷著望德，並與受造界一同行動」，主要的意義是與所有心懷善念的人齊心協力、一同前行，藉以去「思考人類的力量、其意義和限制等問題，因為我們的力量在幾十年間瘋狂地增長，我們在科技上取得了令人難忘和驚嘆的進步，但我們卻沒有意識到，與此同時，我們已經變成了高度危險的生物，能夠威脅到很多受造物的生命和我們自身的生存」（《請讚頌天主》，28）。不受制約的權力創造出怪獸，並使之與我們為敵。如此，今日有必要對人工智能的發展設立道德的界線，因為其演算法和模仿能力可以被用來主宰人類和自然，而不是用來為和平及整全發展服務。（參閱：2024 年世界和平日文告）

「聖神在我們生命中的每一時刻陪伴著我們」，那些在今年天主聖三節主日舉行的第一屆世界兒童日、聚集在聖伯多祿廣場的孩子們明白了這句話的意涵。天主不是一個「無限」的抽象觀念，而是一位慈愛的父親；是天主子──每一個人的朋友和救贖者；是聖神──指引我們的腳步走上愛德的道路。人類服從愛的聖神，人類的態度便徹底地改變：從「掠奪者」變成了樂園的「耕耘者」。地球被交託給人類照顧，但也始終屬於天主（參閱：肋廿五 23）。這是猶太基督教傳統特有的「神學人類中心主義」。因此，宣稱擁有占據和主宰自然、將之恣意操縱，便是一種偶像崇拜，一種對人類的普羅米修斯式（Promethean）的理解，即人陶醉於其科技治理的力量，驕傲地使大地處於一種「去恩寵化」的境況，使她失去天主的恩寵。

確實，如果說天主的恩寵就是為我們死而復活的耶穌，那麼教宗本篤十六世所申明的是真實的：「不是科學救了人，人是被愛所救」（《在希望中得救》通諭，26），天主在基督內的愛，沒有任何人或事物可以使我們與之分離（參閱：羅八 38~39）。所以，受造界並不是靜態的或自我封閉的， 而是始終指向她的未來。今天，藉著當代物理學的發現，我們知道物質和精神之間的關係越發耐人尋味。

保護受造界並不只是一個道德問題，明顯地，也是一個神學問題，因為人的奧祕與天主的奧祕相擁。兩者的交織可以被稱為「創造式」的（generative），因為它源於天主在基督內創造人類的那愛的行動。天主這創造行動予以人類行動自由，並成為人類行動的倫理基礎。按照天主的肖像──耶穌基督所受造的人類，本身是自由的。為此，人類在基督內是一切受造物的「代表」。一個超越性的（神學-道德性的）動機，使得基督徒也透過「財物為眾人擁有的原則」，在世界上致力於推動和平與正義：成為受造界在產痛的嘆息中所等待的天主啓示中的子女。這不僅僅涉及到人類在現世歷史中的生命，也特別涉及到人類在永恆的命運──我們真福的「終末」（eschaton）、我們平安的樂園、在宇宙中的主基督──那位因愛而被釘死且復活了的主。

因此，「懷著望德，並與受造界一同行動」，意思是活出一種「道成肉身的信仰」（incarnational faith）──能深入眾人受苦和帶著希望的肉身，期待著註定要在基督內賜給眾信徒的復活。在耶穌──那取了肉身的永恆聖子內，我們真的是天父的子女。藉著信德和聖洗，在聖神內的生命為信徒開始了（參閱：羅八 2），一個神聖、像耶穌一樣是天父子女活出的生命開始了（參閱：羅八 14~17），因為藉著聖神的德能，基督在我們內生活（參閱：迦二 20）。這新的生命變成對天主、對人類及受造界一首愛情之歌，並在聖德中得到圓滿。[3]

教宗方濟各

羅馬，拉特朗聖若望大殿

2024 年 6 月 27 日

（天主教會臺灣地區主教團 恭譯）

[1] 參閱： 2025 年禧年詔書《望德不叫人蒙羞》（ 2024 年 5 月 9 日）
[2] 《神曲》，〈天堂篇〉， 第十二首， 141 行。
[3] 羅斯米安會（ Rosmian）的神父 Clemente Rebora 饒富詩意地表達這個概念：「就如受造界在基督內上升到天父那裡，一切都以奧祕的方式成了產痛。為了要使生命能夠出生，死亡是多麼必要！ 然而單只從一位母親，一位神聖的母親，我們都快樂地進入光明。我們都生於一個愛情在淚水中帶來的 生命。它在此塵世的渴望，就是詩；但唯有聖德可以把這首歌寫完。」（ Curriculum vitae, “Poesia e santità”: Poesie, prose e traduzioni, Milan 2015, p. 297 ）

教宗方济各
照料受造界祈祷日文告
2024 年 9 月 1 日

「怀着望德，并与受造界一同行动。」

亲爱的弟兄姊妹们：

「怀着望德，并与受造界一同行动」是 2024 年 9 月 1 日举行「照料受造界祈祷日」的主题。这个主题取自圣保禄宗徒致罗马人书（八 19~25），他向我们解释，依照圣神生活以及借着信仰而专注确切得救的希望，也就是在基督内的新生命，究竟是什么意思。

我们先从一个简单的问题开始，或许没有直接明显的答案。如果我们真的是信徒，我们有了信德，是怎样呢？ 这不仅是「我们相信」有某种我们理性无法明白的超越性事物、一个奥秘──一个高不可攀、遥不可及、不可见又不可名状的天主。相反地，如同圣保禄宗徒告诉我们，而是天主圣神居住在我们内。我们是信徒，因为天主的爱本身「已倾注在我们心中了」（罗五 5），这圣神现在真的是我们「嗣业的保证」（弗一 14）， 持续不断地激励我们去以耶稣完美及丰富的人性追寻永恒的美善事物。圣神令信友们在爱德中变得有创意、主动积极，带领他们走上一条精神上自由的宽阔途径。然而，圣神的逻辑与世界的思维之间的张力并不因此消失，因为两者所结的果实是截然不同的（参阅：迦五 16~17）。我们知道，圣神的第一个且综合所有其他的果实，就是爱。在圣神的带领下， 信友是天主的子女，能够转向天主，像耶稣一样以「阿爸，父」（罗八 15） 称呼祂，并且是一个自由的人，不再陷入死亡的恐惧中，因为耶稣已经从死者中复活。这就是我们浩瀚的望德：天主的爱已经获胜，不断获胜和继续获胜。即使面对肉体的死亡，对那些在圣神内生活的人而言，未来的光荣已获得了确定。正如明年禧年的诏书所提醒的，这是不落空的望德。[1]

因此，一个基督徒的生命是信仰生活、在爱德中积极主动，并望德满盈地等待主在光荣中归来。我们并不因为「基督的复临」（ Parousia），即基督的第二次来临的「延迟」而感到忧心；「人子来临时，能在世上找到信德吗？」（路十八 8），这才是重要的问题。信德的确是一份礼物，是圣神临在我们内所结的果实，但也是一项任务，必须在自由和对耶稣爱的诫命服从中去执行。我们必须为这真福的望德作见证。然而，我们要在什么地方、在什么时候，又该如何去作此见证呢？显然，是在人类肉体的痛楚和受苦中。要作梦，我们就必须睁开双眼去梦想，被博爱、手足情谊、友谊，以及人人得享正义的这些愿景所驱使。

基督徒的救恩进入世间苦楚的深处，这救恩不仅拥抱全人类，也延伸至整个宇宙、大自然本身──人类的「oikos」（家园），以及人类的生活环境；基督徒的救恩延伸至「在世乐园」的受造界──大地母亲，因为受造界本是众人的喜乐之地和得享幸福的允诺。我们基督徒的乐观主义是建立在一个活泼的望德上──意识到所有的事情都导向天主的光荣，导向在祂的平安中最终的圆满，以及在正义中肉身的复活，「渐渐地光荣上加光荣」（格后三 18）。然而，随着时光的流逝，我们却承担着痛楚和受苦： 一切受造之物都一同叹息（参阅：罗八 19~22），我们基督徒在叹息（参阅：罗八 23~25），而圣神本身也在叹息（参阅：罗八 26~27）。这叹息显露着焦虑和受苦、欲念及渴望。这叹息表达我们对天主的信赖和依靠──祂在我们中间那既慈爱但又有所要求的陪伴，为要完成祂的计划， 即在圣神内的喜乐、爱及平安。

整个受造界都身处在重新诞生的过程中，在叹息中等待自身的解放：这是一种隐藏的成长过程，就如「长成大树的芥子」或「面团中的酵母」（参阅：玛十三 31~33），其开端是微小的，但可预期的结果却是无限地美好。在这等待重新诞生的过程中──成为天主启示中的子女──望德就是在困境中能保持坚定，在受考验或面对人类残暴的时刻不失去希望。望德不叫人蒙羞，也不欺骗人：我们在亲身经历圣保禄所述说数不胜数的「困苦、窘迫、迫害、饥饿、赤贫、危险、刀剑」中（参阅：罗八 35），以及受造界的叹息、基督徒的叹息和圣神的叹息，这已是在预尝救恩和期待救恩。因此，望德是历史和人类事件的另一种诠释。这种诠释不是幻象，而是实际的，是以信德的现实主义去看无形的事物。望德是耐心的期待， 如同亚巴郎看不到一样。我愿意想起那位具有神视的伟大信徒，那位〔诞生于意大利〕卡拉布里亚（Calabrian）院长──菲奥雷的若亚敬（Joachim of Fiore）。但丁曾说他「被赋予天知性的神恩」[2]：在那段充斥着流血的斗争、教宗与帝国之间的冲突、十字军东征、异端纵横和教会世俗化，若亚敬能够提出民族之间崭新的共存精神这种理想，而且是被普世的兄弟情谊和基督徒的和平──福音在生活中的果实所塑造。我在《众位弟兄》通谕中谈到过这种社会友谊和普世的兄弟情谊，但是这种在众人之间的和谐也必须延伸到受造界，植根于一种「情境人类中心主义」（《请赞颂天主》宗座劝谕，67），使人对生态环境负起人性化及整体的责任，成为我们的共同家园和居住在其中的众人一条救恩道路。

为什么世界上有如此多的邪恶呢？为什么有这么多的不公义，这么多兄弟自相残杀的战争，使孩童死亡、城市毁灭、环境污染，并让大地母亲遭受侵害和蹂躏呢？圣保禄宗徒暗指亚当的罪，说：「我们知道，直到如今， 一切受造之物都一同叹息，同受产痛」（罗八 22）。基督徒在道德上的挣扎是与受造界的「叹息」相连，因为后者「被屈伏在败坏的状态之下」（罗八 20）。整个宇宙和每个受造物在其中叹息，并「不耐地」渴望克服其当下的境况，恢复其原初的状态。因此，我们的解放也包括所有其他受造物──他们与人类的处境一脉相连，他们也处于奴役的状态中。即不是受造界的过错，受造界像人类一样，也变成奴隶，并无法履行她被创造的计划， 即她存在的持久意义和被设计的目的，注定要瓦解和消失，因人类滥用大自然情况而变得更为严重。然而，人类在基督内的救恩，对受造界来说也是一个确切的希望，因为受造界本身盼望「脱离败坏的控制，得享天主子女的光荣自由」（罗八 21）。故此，借着基督的救赎，我们可以在望德中默观人类与所有其他受造物之间的精诚团结。

在我们对耶稣光荣复临充满希望和坚持到底的期盼中，圣神使我们信友的团体保持警醒；祂持续地引导我们并召唤我们，叫我们悔改，改变生活方式，以便抵抗人类对环境的危害，并主动表达对社会的批判，尤其是作出那种有可能改革的见证。这种转变在于那些想要控制他人和大自然的人──将大自然视同任由操纵的对象──放弃他们傲慢的行为，好能采取照顾他人和受造界的谦卑态度。「当人类宣称要取代天主的地位时，他们就成了自己最大的敌人」（《请赞颂天主》， 73），因为亚当的罪恶玷污了我们最根本的关系，也就是我们与天主、与自己、与他人以及与宇宙的关系。所有这些关系都需要同步及同心合力地被全面恢复、拯救以及「导正」。不能忽视其中任何一份关系，因为只要少了一份关系，其他一切都会随之倒下。

因此，「怀着望德，并与受造界一同行动」，主要的意义是与所有心怀善念的人齐心协力、一同前行，藉以去「思考人类的力量、其意义和限制等问题，因为我们的力量在几十年间疯狂地增长，我们在科技上取得了令人难忘和惊叹的进步，但我们却没有意识到，与此同时，我们已经变成了高度危险的生物，能够威胁到很多受造物的生命和我们自身的生存」（《请赞颂天主》，28）。不受制约的权力创造出怪兽，并使之与我们为敌。如此，今日有必要对人工智能的发展设立道德的界线，因为其算法和模仿能力可以被用来主宰人类和自然，而不是用来为和平及整全发展服务。（参阅：2024 年世界和平日文告）

「圣神在我们生命中的每一时刻陪伴着我们」，那些在今年天主圣三节主日举行的第一届世界儿童日、聚集在圣伯多禄广场的孩子们明白了这句话的意涵。天主不是一个「无限」的抽象观念，而是一位慈爱的父亲；是天主子──每一个人的朋友和救赎者；是圣神──指引我们的脚步走上爱德的道路。人类服从爱的圣神，人类的态度便彻底地改变：从「掠夺者」变成了乐园的「耕耘者」。地球被交托给人类照顾，但也始终属于天主（参阅：肋廿五 23）。这是犹太基督教传统特有的「神学人类中心主义」。因此，宣称拥有占据和主宰自然、将之恣意操纵，便是一种偶像崇拜，一种对人类的普罗米修斯式（Promethean）的理解，即人陶醉于其科技治理的力量，骄傲地使大地处于一种「去恩宠化」的境况，使她失去天主的恩宠。

确实，如果说天主的恩宠就是为我们死而复活的耶稣，那么教宗本笃十六世所申明的是真实的：「不是科学救了人，人是被爱所救」（《在希望中得救》通谕，26），天主在基督内的爱，没有任何人或事物可以使我们与之分离（参阅：罗八 38~39）。所以，受造界并不是静态的或自我封闭的， 而是始终指向她的未来。今天，借着当代物理学的发现，我们知道物质和精神之间的关系越发耐人寻味。

保护受造界并不只是一个道德问题，明显地，也是一个神学问题，因为人的奥秘与天主的奥秘相拥。两者的交织可以被称为「创造式」的（generative），因为它源于天主在基督内创造人类的那爱的行动。天主这创造行动予以人类行动自由，并成为人类行动的伦理基础。按照天主的肖像──耶稣基督所受造的人类，本身是自由的。为此，人类在基督内是一切受造物的「代表」。一个超越性的（神学-道德性的）动机，使得基督徒也透过「财物为众人拥有的原则」，在世界上致力于推动和平与正义：成为受造界在产痛的叹息中所等待的天主启示中的子女。这不仅仅涉及到人类在现世历史中的生命，也特别涉及到人类在永恒的命运──我们真福的「终末」（eschaton）、我们平安的乐园、在宇宙中的主基督──那位因爱而被钉死且复活了的主。

因此，「怀着望德，并与受造界一同行动」，意思是活出一种「道成肉身的信仰」（incarnational faith）──能深入众人受苦和带着希望的肉身，期待着注定要在基督内赐给众信徒的复活。在耶稣──那取了肉身的永恒圣子内，我们真的是天父的子女。借着信德和圣洗，在圣神内的生命为信徒开始了（参阅：罗八 2），一个神圣、像耶稣一样是天父子女活出的生命开始了（参阅：罗八 14~17），因为借着圣神的德能，基督在我们内生活（参阅：迦二 20）。这新的生命变成对天主、对人类及受造界一首爱情之歌，并在圣德中得到圆满。[3]

教宗方济各

罗马，拉特朗圣若望大殿

2024 年 6 月 27 日

（天主教会台湾地区主教团 恭译）

[1] 参阅： 2025 年禧年诏书《望德不叫人蒙羞》（ 2024 年 5 月 9 日）
[2] 《神曲》，〈天堂篇〉， 第十二首， 141 行。
[3] 罗斯米安会（ Rosmian）的神父 Clemente Rebora 饶富诗意地表达这个概念：「就如受造界在基督内上升到天父那里，一切都以奥秘的方式成了产痛。为了要使生命能够出生，死亡是多么必要！ 然而单只从一位母亲，一位神圣的母亲，我们都快乐地进入光明。我们都生于一个爱情在泪水中带来的 生命。它在此尘世的渴望，就是诗；但唯有圣德可以把这首歌写完。」（ Curriculum vitae, “Poesia e santità”: Poesie, prose e traduzioni, Milan 2015, p. 297 ）

教宗方济各
照料受造界祈祷日文告
2023 年 9 月 1 日

亲爱的弟兄姊妹们：

「愿正义与和平涌流」是今年教会大公合一受造界时期的主题，其灵感来自于亚毛斯先知的话：「愿公道如水常流，正义像川流不息的江河！ 」（亚五 24）

亚毛斯那诗情画意的图像，向我们诉说了天主的渴求。我们是天主以祂的肖像而造的儿女，天主渴望正义能掌权，因为正义原是我们生命的本质， 就如同水对于我们实际生存所需一样，不可或缺。正义必须伸张，正义不能隐藏在地下深处，也不能在滋养我们之前如水般蒸发殆尽。天主希望我们每一个人竭力在各方面都追求公平及正义，以祂的律法而生活，因而使生命朝气蓬勃。当我们先寻求天主的国（参阅：玛六 33），并与天主、人类及大自然间保持一个正当的关系，那么正义及和平就能够像川流不息的江河般孕育人类及所有的受造物。

2022 年 7 月一个美丽的夏日，在前往加拿大朝圣时，我在艾伯塔省的圣亚纳湖边沉思此事。那湖曾是原住民好几世代的朝圣地。鼓声在我身旁不断地回响着，我心想：「不知有多少人被生命的重担压迫着，并带着一颗焦急渴望的心来到这里， 他们在这水中感到安慰，并找到力量继续前行！ 在这里，沉浸在受造界中，我们也能感受到另一股跳动：那是大地慈母般的心跳。一如婴儿的心跳在母胎中与母亲的心跳和谐一致，人的成长也是这样， 我们生命的节律，需要与孕育我们生命的受造界节律同步一致。」[1]

在这受造界时期中，让我们停下脚步，聆听这些心跳声──我们自己的、我们母亲的、祖母的、受造界的，以及天主的心跳声。现今，这些心不再和谐地跳动，不再充满正义与和平的和谐。我们有太多的弟兄姊妹们无法再畅饮这股洪流的水。因此，让我们留神聆听那呼喊，要我们站在受到环境及气候不公义对待的受害者身旁，并熄灭那打击受造界毫无道理的战火。

我们在无数正干枯的河流中，看到这场战争所带来的后果。教宗本笃十六世曾郑重地说：「由于在人们心中的沙漠已变得如此广阔，在世上外在的沙漠也因此逐渐增长。」[2] 消费者的贪婪为自私的心所驱动，正破坏这星球的水循环；化石燃料不加以管制地使用及雨林的破坏，正不断推高全球平均气温并引致巨大旱灾；令人担忧的水资源短缺问题，日益影响小型农村小区及大都市。另外，工业如掠食者般正透过极端的手段，像是水利压裂法及天然气的开采、不受环评检验的巨型采矿计划，以及大量的动物养殖产业等，不断耗尽和污染我们干净的水源。如同亚西西的圣方济所说的， 我们的「水姊妹」被掠夺了，成了一种「受市场规律控制的商品。」（参阅：《愿祢受赞颂》，30）

联合国政府间气候变迁专门委员会（IPCC）曾指出，迫切地立即采取行动， 能保证我们不会错过机会，使我们创造更能永续经营正义的世界。我们可以且必须去阻止最糟的事情发生。「的确，可以做的事情真的很多」（参阅：《愿祢受赞颂》，180），只要我们能够如同许多河川、溪流及小溪般汇聚在一起，最终，就成为一股洪流，灌溉了这壮观且美丽的星球上的生命，及将来好几世代的人类家庭。所以让我们牵起我们的手并勇敢地同步前行， 好使正义及和平涌流到世界各地。

在这个受造界时期，我们如何为正义与和平的洪流作出贡献？尤其是我们作为基督徒团体，可以做些什么来治愈我们共同的家园，让它再次充满生机？为此，我们必须决定改变我们的心、我们的生活型态，以及管辖我们社会的公共政策。

首先，要让我们的心转变，使它加入这股洪流。如果我们要其他任何转变发生，我们就先要有心的转变。这就是教宗圣若望保禄二世所鼓励我们去拥抱的「生态归依」：我们与受造界之间的关系需要更新，让我们不再看到受造界是被剥削的对象，相反地，我们要守护它，视它为来自造物主的神圣礼物。此外，我们必须了解，一项尊重环境的完整计划包含四种关系： 我们与天主、与我们现在及未来的弟兄姊妹、与整个大自然，以及与我们本身。

至于第一种关系，教宗本笃十六世曾提到，需要认出「创造」及「救赎」两者不可分离的迫切性：「这位救世主是造物主，而我们若不宣认天主在祂完满的伟大中同时是造物主及救世主，我们就同时否认了救赎的价值。」[3]「创造」指的是天主那充满奥秘且宏伟的行动，从虚无当中创造了这个壮观且美丽的星球和宇宙，同时也指出从这创造行动不断延伸的结果──让我们经验到这一份永不枯竭的礼物。在这「受造界大殿」的礼仪与个人祈祷中，[4]让我们回想起这位伟大的艺术家，祂创造了如此美丽的世界， 并让我们反思这份奥秘，即天主出于爱而选择了创造宇宙。

第二，让我们透过转变我们的生活型态，来加入这股洪流的浪潮。我们要忏悔我们「生态的罪」， 正如我的弟兄──巴尔多禄茂宗主教──所提醒的，以对造物主和祂的受造物充满感激的赞叹作为开始。这些生态的罪伤害了自然界和我们的弟兄姊妹。在天主恩宠的助佑下，让我们采取一种减少浪费及无谓消费的生活型态，特别是当产品制造的过程有毒且无法永续经营。让我们尽量注意到我们的习惯及经济上的决定，好让万有，包括各地的弟兄姊妹，以及未来的子孙，都能够生存。让我们在天主持续的创造工程中，透过积极的正面选择来一起合作：在愉逸中适度且有节制地使用资源，处理和回收废物，优先选择对环境友善，并以对社会大众负责任方式制造的产品和提供的服务。

最后，为了让这这股洪流奔流不息，我们必须转变管理我们社会及塑造今后青年人生活的公共政策──使少数人暴富，却使大多数人的生活一日不如一日的经济政策，导致了和平及正义的终结。显而易见的，较富裕的国家已背上了必须偿还的「生态债务」（参阅：《愿祢受赞颂》，51）。[5] 在今年 11 月 30 日至 12 月 12 日将于杜拜举行的 2023 年联合国气候变迁高峰会议（COP28）中，世界各国的领袖必须要聆听科学界的声音，并且要制订一个快速且公正的转型方针，以终结化石燃料的世代。根据在《巴黎公约》所许下遏止全球暖化的承诺，持续开采化石燃料及扩增其建设，这做法是逆天行事。让我们提高我们的声量，以免穷人及我们的孩子承受不义的恶果，因为他们将承受气候变迁所带来最严重的后果。我呼吁所有善心人士以符合社会正义及大自然呼声的态度来采取行动。

与此一脉相连的另一个愿景，就是天主教会实践同道偕行的承诺。今年， 受造界时期为 9 月 1 日至 10 月 4 日，结束日期正是亚西西的圣方济纪念日， 刚好与共议性的世界主教代表会议的开幕接轨。如同大自然中的河流，由无数细小的小溪及较大的溪流、河川形成，在 2021 年 10 月开始的共议性的进程，邀请了所有那些在个人或团体层面参与的人，一起融入这股反省及更新洪流。全体天主子民都被邀请进入这个共议性的对话及归依之旅。

如同一个流域有许多大大小小的支流， 教会的共融同样地是由无数地方教会、信仰团体与善会所形成，全部都靠汲取同样的水而得到滋养。每一个水源皆增添了它独特且不可取代的贡献，直到所有的水源汇集至天主慈悲之爱的汪洋大海中。就像一条河流是它周遭的生命之源，同样地，我们共议性的教会也必定是我们共同的家园与所有居民的生命泉源。如同一条河流带给各种动、植物生命，共议性的教会也必须播种正义与和平，为了要把生命带给所有她所接触到的每一个地方。

2022 年的 7 月在加拿大，在那里我想起加里肋亚湖──耶稣带给许多人医治及安慰的地方，并在那里宣讲了「爱的革命」。我得知圣亚纳湖也是一个充满医治、安慰与爱的地方，它提醒我们「如果手足情谊使我们与其他在远处的人连接起来，这份手足情谊便是真实的，以及这来自天堂的合一并不畏惧差异，反而邀请我们彼此共融，在差异中共融，好能再次一起出发， 因我们所有人──全体！──都是在旅途中同行的朝圣者。」[6]

在这受造界时期，身为跟随基督的人，在此共享的共议性的旅程中，让我们一同生活、工作与祈祷，为使我们共同的家园能够再次充满生机。愿圣神再次盘旋在水面上，引领我们致力「使大地焕然一新。」（参阅：咏一○ 四 30）

教宗方济各

罗马，拉特朗圣若望大殿，2023 年 5 月 13 日

（天主教会台湾地区主教团 恭译）

注解
[1] 参阅： 教宗方济各在圣亚纳湖的弥撒讲道， 加拿大， 2022 年 7 月 26 日。
[2] 教宗本笃十六世于伯多禄牧职隆重就职典礼的讲道， 梵蒂冈， 2005 年 4 月 24 日。
[3]教宗本笃十六世在布雷萨诺内主教座堂的谈话， 意大利， 2008 年 8 月 6 日。
[4] 〈照料造界祈祷日文告〉：「聆听受造界的呼声」， 2022 年 7 月 21 日。
[5] 「真正的『生态债务』确实存在，特别是在南北两半球之间，其原因是与因商业失衡而影响环境生态， 及某些国家长期不成比例地使用天然资源有关联。」（《愿祢受赞颂》， 51）
[6] 教宗方济各在圣亚纳湖的讲道， 加拿大， 2022 年 7 月 26 日。