聖經問答:户籍紀 第23章


《戶籍紀》第23章 問答


  1. 問:巴郎和巴拉克為什麼要建造七座祭壇和獻上祭品?這有何意義?
    答:這是古代宗教儀式中典型的作法,象徵隆重和虔誠。數字“七”在聖經中象徵圓滿、神聖。巴郎和巴拉克希望以莊嚴的獻祭儀式來獲得上主的神諭,尤其是巴拉克希望藉此“收買”天主,藉由巴郎口中咒駡以色列。然而,這顯示出異教式的思維:以為可以操控神力,然而上主是自由主權的天主,不受人操縱。

  1. 問:天主對巴郎說了什麼?他是如何回應巴拉克的請求?
    答:天主並未讓巴郎咒駡以色列,反而將祝福的話放在他口中(23:5, 16)。巴郎忠實地傳達了天主的命令,並強調說:“我豈不該謹慎說出上主叫我說的話嗎?”(23:12)這強調了先知職務的本質:非傳達人的願望,而是忠實傳達天主的旨意。

  1. 問:巴郎的第一段預言(23:7-10)講了什麼?
    答:他指出自己不能違背上主的旨意去咒駡天主所祝福的民族。他稱以色列為一個“獨居,而不應與眾民同列的民族”(23:9),暗示他們是天主特選的子民,與異民有本質的分別。他最後甚至羡慕以色列人的命運,願自己“死有如義人的死”(23:10),即分享他們與天主親密的終局。

  1. 問:巴拉克聽了巴郎第一段預言後的反應如何?
    答:他很不滿,說:“我叫你來是為咒駡我的仇敵,你反而祝福!”(23:11)巴拉克的思維仍然是世俗性的,他只求打敗敵人,未意識到這是一場屬神的較量,不是可以操控的戰爭。

  1. 問:巴拉克為何不斷帶巴郎到不同的地點重新嘗試咒駡?
    答:他可能以為地點能影響神祇的意願,這是當時異教中常見的巫術觀念。但在以色列信仰中,上主是宇宙的主宰,不受地點、儀式、巫術限制。天主的祝福不會因地點而改變。巴拉克的反復嘗試,只顯示出他對真天主的不認識。

  1. 問:巴郎的第二段預言(23:18-24)強調了哪些神學思想?
    答:這段預言突出了幾個核心觀念:
    天主的忠信與不變性:“天主不像人能食言,不像人子能反悔。”(23:19)
    天主已祝福以色列,無人能改變(23:20)
    天主與以色列同在,他們中間有君王的歡呼聲(象徵得勝)(23:21)
    以色列不需要巫術與占卜,因他們與天主有直接關係(23:23)
    他們有如雄獅興起,得勝無敵(23:24)
    這些內容與《申命紀》神學密切呼應,強調以色列是天主特選的民族,有天主的保護和指引。

  1. 問:巴拉克最後要求巴郎不要祝福也不要咒駡,這是為什麼?
    答:巴拉克意識到他無法得逞,只希望至少不要聽到祝福敵人。他說:“你不咒駡他們,但也不該祝福啊!”(23:25)這表現出他的無奈與對天主計畫的不瞭解。

  1. 問:本章最後為何又再建造七座祭壇?
    答:巴拉克還心存僥倖,以為換個地點天主可能改變旨意。他帶巴郎到“俯視曠野的培敖爾山頂”,再次建壇獻祭(23:28-30)。這是第三次重複的嘗試,也是對天主主權不服的體現。而這也為下一章(第24章)的最終祝福做了鋪墊。

  1. 問:整章給今日教友最大的屬靈啟示是什麼?
    答:
    天主的祝福無人能廢:我們要信賴天主的計畫,不懼世人反對。
    先知的忠誠是我們的榜樣:無論人怎麼施壓,我們都應只傳天主的真理。
    信仰不能被操控:天主不是被我們操控的力量,而是我們順服的主宰。
    以色列作為預像:今天的教會就是那蒙召與分別的民族,應當以聖潔與信賴回應召叫。

本文作者:劉鐸

圣经问答:户籍纪 第23章


  1. 问:巴郎和巴拉克为什么要建造七座祭坛和献上祭品?这有何意义?
    答:这是古代宗教仪式中典型的作法,象征隆重和虔诚。数字“七”在圣经中象征圆满、神圣。巴郎和巴拉克希望以庄严的献祭仪式来获得上主的神谕,尤其是巴拉克希望藉此“收买”天主,藉由巴郎口中咒骂以色列。然而,这显示出异教式的思维:以为可以操控神力,然而上主是自由主权的天主,不受人操纵。

  1. 问:天主对巴郎说了什么?他是如何回应巴拉克的请求?
    答:天主并未让巴郎咒骂以色列,反而将祝福的话放在他口中(23:5, 16)。巴郎忠实地传达了天主的命令,并强调说:“我岂不该谨慎说出上主叫我说的话吗?”(23:12)这强调了先知职务的本质:非传达人的愿望,而是忠实传达天主的旨意。

  1. 问:巴郎的第一段预言(23:7-10)讲了什么?
    答:他指出自己不能违背上主的旨意去咒骂天主所祝福的民族。他称以色列为一个“独居,而不应与众民同列的民族”(23:9),暗示他们是天主特选的子民,与异民有本质的分别。他最后甚至羡慕以色列人的命运,愿自己“死有如义人的死”(23:10),即分享他们与天主亲密的终局。

  1. 问:巴拉克听了巴郎第一段预言后的反应如何?
    答:他很不满,说:“我叫你来是为咒骂我的仇敌,你反而祝福!”(23:11)巴拉克的思维仍然是世俗性的,他只求打败敌人,未意识到这是一场属神的较量,不是可以操控的战争。

  1. 问:巴拉克为何不断带巴郎到不同的地点重新尝试咒骂?
    答:他可能以为地点能影响神祇的意愿,这是当时异教中常见的巫术观念。但在以色列信仰中,上主是宇宙的主宰,不受地点、仪式、巫术限制。天主的祝福不会因地点而改变。巴拉克的反复尝试,只显示出他对真天主的不认识。

  1. 问:巴郎的第二段预言(23:18-24)强调了哪些神学思想?
    答:这段预言突出了几个核心观念:
    天主的忠信与不变性:“天主不像人能食言,不像人子能反悔。”(23:19)
    天主已祝福以色列,无人能改变(23:20)
    天主与以色列同在,他们中间有君王的欢呼声(象征得胜)(23:21)
    以色列不需要巫术与占卜,因他们与天主有直接关系(23:23)
    他们有如雄狮兴起,得胜无敌(23:24)
    这些内容与《申命纪》神学密切呼应,强调以色列是天主特选的民族,有天主的保护和指引。

  1. 问:巴拉克最后要求巴郎不要祝福也不要咒骂,这是为什么?
    答:巴拉克意识到他无法得逞,只希望至少不要听到祝福敌人。他说:“你不咒骂他们,但也不该祝福啊!”(23:25)这表现出他的无奈与对天主计划的不了解。

  1. 问:本章最后为何又再建造七座祭坛?
    答:巴拉克还心存侥幸,以为换个地点天主可能改变旨意。他带巴郎到“俯视旷野的培敖尔山顶”,再次建坛献祭(23:28-30)。这是第三次重复的尝试,也是对天主主权不服的体现。而这也为下一章(第24章)的最终祝福做了铺垫。

  1. 问:整章给今日教友最大的属灵启示是什么?
    答:
    天主的祝福无人能废:我们要信赖天主的计划,不惧世人反对。
    先知的忠诚是我们的榜样:无论人怎么施压,我们都应只传天主的真理。
    信仰不能被操控:天主不是被我们操控的力量,而是我们顺服的主宰。
    以色列作为预像:今天的教会就是那蒙召与分别的民族,应当以圣洁与信赖回应召叫。

本文作者:刘铎

樂仁聖經人物心理特徵(6):若望宗徒

若望宗徒:火與救贖之旅


Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

雷霆般的開端
太陽漸漸沉入加里肋亞山后,金色的餘暉灑在塵土飛揚的小路上,若望和他的兄弟雅各正與耶穌並肩而行。他們腳步匆匆,滿心沮喪。一個撒瑪黎雅人的村莊拒絕為他們提供住宿——甚至拒絕了默西亞本人。
若望緊握雙拳,內心燃起熊熊怒火,毫不猶豫對耶穌說:“主,禰想要我們如同厄裡亞那樣,召喚火從天降下,讓我們把他們毀掉嗎?”
耶穌停下了腳步,祂轉向他們,他們之間一片靜默,祂用深邃的眼光掃視若望的臉,並沒有向他動怒,而是為他感到悲傷。
“若望,你還是不明白。”
若望感到一陣羞愧,可是,他難以平復其心中的怒火。他們侮辱了默西亞!公道難道不應立刻得彰?天主的國難道不該在威能中來到?
耶穌堅定地把手放在若望的肩上,說:“人子來,不是為毀滅生命,而是來拯救他們。”
若望的臉沉了下來,可是,他沒有說什麼。這是他第一次感受到:天主的恩典溫柔牽制著他火爆的性格。可是,如果想要進一步理解,就需要花些時間。

遠大夢想
幾周以後,若望和雅各伯私下來到耶穌跟前。他們的聲音低沉而急切。
“老師,禰進到禰的光榮時,求禰賞賜我們一個在禰的右邊,一個在禰的左邊。”
若望屏住呼吸,滿心期待耶穌確認他們的榮席。他們畢竟是耶穌最親密的門徒!他們一直忠心耿耿,親眼看到每個神跡,親耳聽到每個教導。他們理當得到這樣的地位。
耶穌歎了口氣,搖搖著說:“你們能飲我要飲的這杯嗎?”
若望猶豫了。他想成為偉人,想要使自己的名字與默西亞一起被銘刻在歷史中。他點點頭說:“是的,主。我們能。”
耶穌的神情變得柔和,可是,祂的聲音依然堅定:“你們定要飲我的杯 …… 可是,坐在我的右邊還是左邊,我可做不了主。”
若望感到一陣失望的刺痛。他迫切地想要靠近耶穌,他想首先進到天國。他為何沒能明白這一點呢?

十字架下
所有的一切都在崩塌。耶路撒冷的街道在哀悼的重壓下戰慄。
耶穌快死了。
若望站在十字架旁,渾身顫抖。他的目光無法從祂的救主身上移開。其他人在哪裡呢?伯多祿在哪裡呢?他們都在恐懼中逃走了。
他的身邊傳來一個溫柔的聲音。那是瑪利亞的聲音。
她沒有放聲大哭,可是,她的悲傷深深刻在她臉上的每道皺紋裡。她親眼看到自己的兒子正在受苦,若望也替她感到心碎。
即使鮮血從耶穌頭上滴落,耶穌仍然低頭看著他們。“女人,看,妳的兒子。”祂的聲音雖然微弱,語氣仍然堅定,接著,祂的眼光與若望交匯。祂說:“看,你的母親。”
若望咽了咽口水。耶穌正把瑪利亞託付給他。這一刻的分量壓垮了他自私的野心。
這就是愛——不是激烈的正義,不是野心,而是無私的愛。
他點點頭,不敢相信自己的聲音,然後向瑪利亞走近了一步。他永遠不會離開她。

轉變
多年過去了。若望不再夢想權力。相反,他夢想著愛情。他在厄弗所對自己的子民寫道:“天主是愛。”那曾想要燒毀村莊的人,如今卻呼籲世人要彼此相愛。他暴躁的性格得到磨礪,不是被磨平,而是得救。
若望在老年時,有一天,他坐在火爐邊上對自己的門徒說話。他們想要聽宏大的故事,可是,他一遍又一遍重複相同的話:“孩子們,你們要彼此相愛。”最後,他們中的一個問他:“老師,你為什麼總是這樣說?”若望笑了笑,眼神變得悠長,回想到他站在十字架前的那天。他回答說:“這就足夠了。”

壹:救贖而非譴責
若望成為門徒之初,他渴望公道,他曾問耶穌:是否應該叫火從天降下,降在撒瑪黎雅人身上(參看:路9:54)耶穌糾正他的想法:教導他說:天主的行徑是救贖,而非毀滅。
教導:真正的力量,在於恢復,而非譴責。

貳:謙遜勝過野心
若望想要在天國內與耶穌並肩的榮席(參看:谷10:35-37)但是,他仍然誤解領導力的本質,。耶穌提醒他:在天國內,偉大不是通過權力取得,而是通過服務和犧牲取得。
教導:領導力與地位無關,而是在於謙遜和為他人服務。

叁:面對苦難時的忠誠與勇氣
別的門徒都逃走的時候,只有若望留在十字架下(參看:若19:25-27)基督處在其最黑暗的時刻,他仍然堅定不移陪伴,這體現出他的忠誠,勇氣和愛。
教導:愛不在於喜樂中的陪伴,更在於痛苦中的忠誠。

肆:關愛他人的責任
耶穌把瑪利亞託付給他,這體現出祂很相信若望,把這責任託付給他。這一時刻表明:若望已經成熟 ,準備好超越自我,去關心和照顧他人。
教導:愛總是要人付出犧牲 ,愛要求我們深切關心他人,而非關心我們自己。

伍:愛是真正的福傳
多年後,若望寫道:“天主是愛”。他徹底改變,從先前那充滿偏情的門徒,成為充滿愛的宗徒。他留給教會的最後資訊,簡單而又深刻:“孩子們,要彼此相愛。”
教導:愛是最大的誡命 —— 它超越野心,復仇和驕傲。

陸:成長和改變的力量
一開始,若望不是一個完美的門徒,可是,他藉著與耶穌的體驗,逐漸成長,徹底轉變。那個追求權力和正義的人,成了宣講憐憫和共融的人。
教導:恩典使我們能超越自身最壞的偏情,並能使我們成長,徹底改變我們的現狀。

結論:愛能改變人生
若望的旅途體現了與耶穌同行帶來的轉變力量。他的失敗,從來沒有被抹去,而是得到救贖。愛把他塑造著在他後期的著作中談論愛,勝過談論別的主題的門徒。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國澳門)
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乐仁圣经人物心理特征(6):若望宗徒

若望宗徒:火与救赎之旅


Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

雷霆般的开端
太阳渐渐沉入加里肋亚山后,金色的余晖洒在尘土飞扬的小路上,若望和他的兄弟雅各正与耶稣并肩而行。他们脚步匆匆,满心沮丧。一个撒玛黎雅人的村庄拒绝为他们提供住宿——甚至拒绝了默西亚本人。
若望紧握双拳,内心燃起熊熊怒火,毫不犹豫对耶稣说:“主,祢想要我们如同厄里亚那样,召唤火从天降下,让我们把他们毁掉吗?”
耶稣停下了脚步,祂转向他们,他们之间一片静默,祂用深邃的眼光扫视若望的脸,并没有向他动怒,而是为他感到悲伤。
“若望,你还是不明白。”
若望感到一阵羞愧,可是,他难以平复其心中的怒火。他们侮辱了默西亚!公道难道不应立刻得彰?天主的国难道不该在威能中来到?
耶稣坚定地把手放在若望的肩上,说:“人子来,不是为毁灭生命,而是来拯救他们。”
若望的脸沉了下来,可是,他没有说什么。这是他第一次感受到:天主的恩典温柔牵制着他火爆的性格。可是,如果想要进一步理解,就需要花些时间。

远大梦想
几周以后,若望和雅各伯私下来到耶稣跟前。他们的声音低沉而急切。
“老师,祢进到祢的光荣时,求祢赏赐我们一个在祢的右边,一个在祢的左边。”
若望屏住呼吸,满心期待耶稣确认他们的荣席。他们毕竟是耶稣最亲密的门徒!他们一直忠心耿耿,亲眼看到每个神迹,亲耳听到每个教导。他们理当得到这样的地位。
耶稣叹了口气,摇摇着说:“你们能饮我要饮的这杯吗?”
若望犹豫了。他想成为伟人,想要使自己的名字与默西亚一起被铭刻在历史中。他点点头说:“是的,主。我们能。”
耶稣的神情变得柔和,可是,祂的声音依然坚定:“你们定要饮我的杯 …… 可是,坐在我的右边还是左边,我可做不了主。”
若望感到一阵失望的刺痛。他迫切地想要靠近耶稣,他想首先进到天国。他为何没能明白这一点呢?

十字架下
所有的一切都在崩塌。耶路撒冷的街道在哀悼的重压下战栗。
耶稣快死了。
若望站在十字架旁,浑身颤抖。他的目光无法从祂的救主身上移开。其他人在哪里呢?伯多禄在哪里呢?他们都在恐惧中逃走了。
他的身边传来一个温柔的声音。那是玛利亚的声音。
她没有放声大哭,可是,她的悲伤深深刻在她脸上的每道皱纹里。她亲眼看到自己的儿子正在受苦,若望也替她感到心碎。
即使鲜血从耶稣头上滴落,耶稣仍然低头看着他们。“女人,看,妳的儿子。”祂的声音虽然微弱,语气仍然坚定,接着,祂的眼光与若望交汇。祂说:“看,你的母亲。”
若望咽了咽口水。耶稣正把玛利亚托付给他。这一刻的分量压垮了他自私的野心。
这就是爱——不是激烈的正义,不是野心,而是无私的爱。
他点点头,不敢相信自己的声音,然后向玛利亚走近了一步。他永远不会离开她。

转变
多年过去了。若望不再梦想权力。相反,他梦想着爱情。他在厄弗所对自己的子民写道:“天主是爱。”那曾想要烧毁村庄的人,如今却呼吁世人要彼此相爱。他暴躁的性格得到磨砺,不是被磨平,而是得救。
若望在老年时,有一天,他坐在火炉边上对自己的门徒说话。他们想要听宏大的故事,可是,他一遍又一遍重复相同的话:“孩子们,你们要彼此相爱。”最后,他们中的一个问他:“老师,你为什么总是这样说?”若望笑了笑,眼神变得悠长,回想到他站在十字架前的那天。他回答说:“这就足够了。”

壹:救赎而非谴责
若望成为门徒之初,他渴望公道,他曾问耶稣:是否应该叫火从天降下,降在撒玛黎雅人身上(参看:路9:54)耶稣纠正他的想法:教导他说:天主的行径是救赎,而非毁灭。
教导:真正的力量,在于恢复,而非谴责。

贰:谦逊胜过野心
若望想要在天国内与耶稣并肩的荣席(参看:谷10:35-37)但是,他仍然误解领导力的本质,。耶稣提醒他:在天国内,伟大不是通过权力取得,而是通过服务和牺牲取得。
教导:领导力与地位无关,而是在于谦逊和为他人服务。

叁:面对苦难时的忠诚与勇气
别的门徒都逃走的时候,只有若望留在十字架下(参看:若19:25-27)基督处在其最黑暗的时刻,他仍然坚定不移陪伴,这体现出他的忠诚,勇气和爱。
教导:爱不在于喜乐中的陪伴,更在于痛苦中的忠诚。

肆:关爱他人的责任
耶稣把玛利亚托付给他,这体现出祂很相信若望,把这责任托付给他。这一时刻表明:若望已经成熟 ,准备好超越自我,去关心和照顾他人。
教导:爱总是要人付出牺牲 ,爱要求我们深切关心他人,而非关心我们自己。

伍:爱是真正的福传
多年后,若望写道:“天主是爱”。他彻底改变,从先前那充满偏情的门徒,成为充满爱的宗徒。他留给教会的最后信息,简单而又深刻:“孩子们,要彼此相爱。”
教导:爱是最大的诫命 —— 它超越野心,复仇和骄傲。

陆:成长和改变的力量
一开始,若望不是一个完美的门徒,可是,他藉着与耶稣的体验,逐渐成长,彻底转变。那个追求权力和正义的人,成了宣讲怜悯和共融的人。
教导:恩典使我们能超越自身最坏的偏情,并能使我们成长,彻底改变我们的现状。

结论:爱能改变人生
若望的旅途体现了与耶稣同行带来的转变力量。他的失败,从来没有被抹去,而是得到救赎。爱把他塑造着在他后期的著作中谈论爱,胜过谈论别的主题的门徒。

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Psychological Profile of Biblical Characters(6) :John the Apostle

John the Apostle: A Journey of Fire and Redemption

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The Thunderous Beginning

The sun dipped behind the hills of Galilee, casting golden light upon the dusty path where John and his brother James walked beside Jesus. Their steps were quick, charged with frustration. A Samaritan village had refused them hospitality—refused the Messiah himself.

John clenched his fists, the injustice burning inside him. “Lord, do you want us to call down fire from heaven, like Elijah did? Let’s destroy them!” His voice held no hesitation.

Jesus stopped walking. The quiet stretched between them as he turned, his deep eyes searching John’s face—not with anger, but sorrow.

“John… you still do not understand.”                                             

John felt a flicker of shame, but the fire in his chest refused to die. They had insulted the Messiah! Shouldn’t justice be swift? Shouldn’t the kingdom of God come in power?

Jesus placed a firm hand on John’s shoulder. “The Son of Man did not come to destroy lives, but to save them.”

John’s face fell, but he said nothing. This was the first time he felt it—the gentle pull of grace against his fiery nature. But understanding? That would take time.

The Ambitious Dream

Weeks later, John and James approached Jesus in secret. Their voices were hushed, urgent.

“Teacher, grant us to sit—one at your right, the other at your left—when you enter your glory.”

John held his breath, waiting for Jesus to confirm their place of honor. After all, they were his closest disciples! They had been faithful, present at every miracle, every teaching. Surely, they deserved it.

Jesus sighed, shaking his head. “Can you drink the cup I drink?”

John hesitated. He wanted greatness, wanted his name etched in history alongside the Messiah. He nodded. “Yes, Lord. We can.”

Jesus’ expression softened, but his voice remained firm. “You will drink my cup… but to sit at my right or left? That is not mine to grant.”

John felt the sting of disappointment. He was desperate to be near Jesus, to be first in the kingdom. Why couldn’t he see that?

The Foot of the Cross

Everything had crumbled. The streets of Jerusalem trembled under the weight of mourning.

Jesus was dying.

John stood near the cross, his body shaking, unable to take his eyes off his Master. Where were the others? Where was Peter? They had fled in fear.

A soft voice beside him. Mary.

She did not weep loudly, but her grief was etched into every line of her face. She watched her Son suffer, and John felt his own heart break for her.

Then, even as blood trickled from his brow, Jesus looked down at them. “Woman, behold your son.” His voice was weak but certain. Then, his eyes met John’s. “Behold your mother.”

John swallowed. Jesus was entrusting Mary to him. The weight of the moment crushed his selfish ambitions.

This was love—not fiery justice, not ambition, but sacrificial love.

He nodded, not trusting his voice, and stepped closer to Mary. He would never leave her side.

The Transformation

Years passed. John no longer dreamed of power.

Instead, he dreamed of love.

In Ephesus, he wrote to his people: “God is love.”

The same man who once asked to burn villages now urged the world to love one another. His once-thunderous nature had been refined—not erased, but redeemed.

One day, as an old man, John sat by the fire, speaking to his disciples. They wanted grand stories, but he repeated just one phrase over and over:

“Little children, love one another.”

One of them finally asked, “Teacher, why do you always say this?”

John smiled, his eyes distant, remembering the day he stood before the cross.

“Because it is enough.”

1. Redemption Over Condemnation

At the beginning of his discipleship, John wanted justice, asking Jesus if they should call down fire on the Samaritans (Luke 9:54). Jesus redirected him, teaching that redemption, not destruction, is the way of God.

Lesson: True power lies in restoring rather than condemning.

2. Humility Over Ambition

John sought positions of honor next to Jesus in heaven (Mark 10:35-37), still misunderstanding the nature of leadership. Jesus reminded him that greatness in the kingdom comes not through power but service and sacrifice.

Lesson: Leadership isn’t about status—it’s about humility and serving others.

3. Loyalty and Courage in the Face of Suffering

When other disciples fled, John remained at the foot of the cross (John 19:25-27). His steadfast presence in Christ’s darkest hour showed loyalty, courage, and love.

Lesson: Love is not just about presence in joy, but faithfulness in suffering.

4. Responsibility in Care for Others

Jesus entrusted his mother, Mary, to John—a gesture of profound trust and responsibility. This moment signified John’s maturity and readiness to care for others beyond himself.

Lesson: Love is sacrificial—it asks us to care deeply for others, not just ourselves.

5. Love as the True Mission

Years later, John wrote, “God is love.” He had been transformed entirely from the fiery disciple to the apostle of love. His final message to the church was simple yet profound: “Little children, love one another.”

Lesson: Love is the greatest commandment—it supersedes ambition, vengeance, and pride.

6. The Power of Growth and Transformation

John didn’t start as a perfect disciple, but through his experiences with Jesus, he grew, changed, and evolved. The same man who sought power and justice became one who preached mercy and unity.

  • Lesson: Grace allows us to grow beyond our worst tendencies—we are never beyond transformation.

Conclusion: A Life Transformed by Love

John’s journey reflects the transformative power of walking with Christ. His failures weren’t erased—they were redeemed, shaping him into the disciple who would ultimately write about love more than any other.

© Claretian Publications, Macau
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樂仁聖經人物心理特徵(5):撒玛黎雅婦人

破碎的本我和生命的水泉:撒瑪黎雅婦人的心理畫像


Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries


在雅各伯井旁的撒瑪黎雅婦人,正午時分,她與耶穌相遇(參看:若4:1-42)所描繪出來的心理畫像扣人心弦,她試圖回避,好能勉強遮掩其所遭到的孤立。她在最炎熱,最孤獨的時刻出現在井邊,很好的說明了一切。汲水是一項集體的,社交的任務,通常會在涼爽的早晨或傍晚進行。她選擇在中午時分前去,強烈表達出一種深深的疏離感和羞恥感。她處在一個女性的地位與其婚姻狀況存在內在聯繫的社會,試圖避開所有批判的目光,他人對她的竊竊私議,以及隨之而來令人不安的沉默。她的五個前夫和目前的非婚姻關係,使她被社會遺棄,受人嘲笑和同情的對象。這種反復的失敗關係可能會滋生出根深蒂固的孤獨感,低估自我價值,出於防禦的目的選擇退縮。她的孤立不只是身體上,更是一道屏障,以防她的情緒進一步受到傷害。


耶穌主動開啟對話,打破了多重文化禁忌(猶太人/撒瑪黎雅人,男人/女人)時,她的即時反應揭示了她的心理防禦機制。她沒有參與其中,而是選擇轉移話題。她聚焦在神學和實踐上的不同:“禰怎能向我要水喝?”(參看:若4:9)然後轉向撒黎雅人和猶太人在朝拜天主地點上存在的分歧(參看:若4:20)這種智力上的辯論是一種聰明的,潛意識的防禦機制。理智使她避開痛苦的本我,以及其脆弱的地方。探討抽象的宗教觀比直面自己生活中的混亂,描述可恥的自我安全得多。這使得她能抵擋住潛在的評判,能有效使她在互動中避免暴露出自己的內心和自卑。她提出尖銳問題,意在遮掩她畏懼自己被人看透的恐懼。

可是,耶穌巧妙繞開她理性防禦。祂簡短談及神學觀點,然後立刻把談話轉向她內在的核心問題:她的渴望。祂所說的“活水”能滿足她內心最深處的渴望(參看:若4:10-14)巧妙觸及她在生活中流露出來的情感和精神上的乾枯。可是,她仍然暗藏在實踐背後(老師,把這水給我,好使我不再渴),她試圖再次退縮,但是,耶穌進行了一場深刻的心理和精神上的手術。祂溫柔地對她說:“去,叫妳的丈夫再回到這裡來。”(參看:若4:16)這個看似簡單的請求迫使她直面她想要逃避的現實。當她承認自己沒有丈夫時,耶穌展示出祂天主性的洞見:“妳說的對 …… 事實上,妳有五個丈夫,你現在所有的,不是妳的丈夫。”(參看:若4:17-18)


這一刻是轉捩點。耶穌沒有譴責她的羞恥。祂全面看待她 —— 她與社會關係破裂,被社會排斥,把痛苦暗藏起來,祂並沒有拒絕她,而是接納她。祂不與她談論神學,而是肯定她的人性。在耶穌看來,她是躲藏在防禦性理智主義和正午背後,那孤獨和受傷的女性。這種無條件的接納,這種被人認出,但未受到譴責,這恰恰是她得到救贖的本質。


這使她的心理徹底轉變。這個婦人,為了避開人群,獨自一人來到井邊,朝井裡放下自己的水罐,這是她孤立無援完成任務的象徵,然後,她跑回令人蒙羞的小鎮。她公開為耶穌作證,邀請那些曾經輕看過她的人來到“說出我所做過的一切事的那人”(參看:若4:29)面前。她的羞愧化作見證。理性上的偏差消失不見,取而代之的是脆弱的證人。當她重新與自己的團體接觸時,這種孤立感消失不見了,現在,她不再是受人嘲笑的物件,而是驚人消息的傳遞者。耶穌使她直面其內心的羞恥和脆弱的本我。祂藉著向她提供活水,使她在祂身上找到接納,真實的身份和目標,祂沒有回應她的神學問題,而是醫治她的靈魂,使她重新融入團體,把她的痛苦化作充滿天主恩典的強力故事。她的救贖是心理上的(治癒羞恥,恢復自我價值)、社會上的(結束孤立,重新融入)和精神上的(在默西亞中找到真正的生命和目的)。井邊的婦人成為了一個永恆的見證,證明了被真正看見和被愛的力量,將孤立轉化為聯繫,將羞恥轉化為目的。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國澳門)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

乐仁圣经人物心理特征(5):撒玛黎雅妇人

破碎的本我和生命的水泉:撒玛黎雅妇人的心理画像


Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries


在雅各伯井旁的撒玛黎雅妇人,正午时分,她与耶稣相遇(参看:若4:1-42)所描绘出来的心理画像扣人心弦,她试图回避,好能勉强遮掩其所遭到的孤立。她在最炎热,最孤独的时刻出现在井边,很好的说明了一切。汲水是一项集体的,社交的任务,通常会在凉爽的早晨或傍晚进行。她选择在中午时分前去,强烈表达出一种深深的疏离感和羞耻感。她处在一个女性的地位与其婚姻状况存在内在联系的社会,试图避开所有批判的目光,他人对她的窃窃私议,以及随之而来令人不安的沉默。她的五个前夫和目前的非婚姻关系,使她被社会遗弃,受人嘲笑和同情的对象。这种反复的失败关系可能会滋生出根深蒂固的孤独感,低估自我价值,出于防御的目的选择退缩。她的孤立不只是身体上,更是一道屏障,以防她的情绪进一步受到伤害。


耶稣主动开启对话,打破了多重文化禁忌(犹太人/撒玛黎雅人,男人/女人)时,她的即时反应揭示了她的心理防御机制。她没有参与其中,而是选择转移话题。她聚焦在神学和实践上的不同:“祢怎能向我要水喝?”(参看:若4:9)然后转向撒黎雅人和犹太人在朝拜天主地点上存在的分歧(参看:若4:20)这种智力上的辩论是一种聪明的,潜意识的防御机制。理智使她避开痛苦的本我,以及其脆弱的地方。探讨抽象的宗教观比直面自己生活中的混乱,描述可耻的自我安全得多。这使得她能抵挡住潜在的评判,能有效使她在互动中避免暴露出自己的内心和自卑。她提出尖锐问题,意在遮掩她畏惧自己被人看透的恐惧。

可是,耶稣巧妙绕开她理性防御。祂简短谈及神学观点,然后立刻把谈话转向她内在的核心问题:她的渴望。祂所说的“活水”能满足她内心最深处的渴望(参看:若4:10-14)巧妙触及她在生活中流露出来的情感和精神上的干枯。可是,她仍然暗藏在实践背后(老师,把这水给我,好使我不再渴),她试图再次退缩,但是,耶稣进行了一场深刻的心理和精神上的手术。祂温柔地对她说:“去,叫妳的丈夫再回到这里来。”(参看:若4:16)这个看似简单的请求迫使她直面她想要逃避的现实。当她承认自己没有丈夫时,耶稣展示出祂天主性的洞见:“妳说的对 …… 事实上,妳有五个丈夫,你现在所有的,不是妳的丈夫。”(参看:若4:17-18)


这一刻是转折点。耶稣没有谴责她的羞耻。祂全面看待她 —— 她与社会关系破裂,被社会排斥,把痛苦暗藏起来,祂并没有拒绝她,而是接纳她。祂不与她谈论神学,而是肯定她的人性。在耶稣看来,她是躲藏在防御性理智主义和正午背后,那孤独和受伤的女性。这种无条件的接纳,这种被人认出,但未受到谴责,这恰恰是她得到救赎的本质。


这使她的心理彻底转变。这个妇人,为了避开人群,独自一人来到井边,朝井里放下自己的水罐,这是她孤立无援完成任务的象征,然后,她跑回令人蒙羞的小镇。她公开为耶稣作证,邀请那些曾经轻看过她的人来到“说出我所做过的一切事的那人”(参看:若4:29)面前。她的羞愧化作见证。理性上的偏差消失不见,取而代之的是脆弱的证人。当她重新与自己的团体接触时,这种孤立感消失不见了,现在,她不再是受人嘲笑的对象,而是惊人消息的传递者。耶稣使她直面其内心的羞耻和脆弱的本我。祂藉着向她提供活水,使她在祂身上找到接纳,真实的身份和目标,祂没有回应她的神学问题,而是医治她的灵魂,使她重新融入团体,把她的痛苦化作充满天主恩典的强力故事。她的救赎是心理上的(治愈羞耻,恢复自我价值)、社会上的(结束孤立,重新融入)和精神上的(在默西亚中找到真正的生命和目的)。井边的妇人成为了一个永恒的见证,证明了被真正看见和被爱的力量,将孤立转化为联系,将羞耻转化为目的。

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国澳门)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Psychological Profile of Biblical Characters(5) :Samaritan Woman

The Fractured Self and the Living Water: A Psychological Portrait of the Samaritan Woman

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries


The Samaritan Woman at Jacob’s well, encountering Jesus at high noon (John 4:1-42), presents a compelling portrait of psychological distress masked by intellectual deflection and enforced isolation. Her very presence at the well during the hottest, most solitary hour speaks volumes. Drawing water was a communal, social task, typically undertaken in the cool morning or evening. Her choice to go alone at midday strongly suggests a profound sense of alienation and shame. She was avoiding the judging eyes, the whispered gossip, the uncomfortable silences that likely followed her in a society where a woman’s status was intrinsically tied to marriage. Her five former husbands and current non-marital relationship marked her as a social pariah, an object of scorn or pity. This repeated relational failure likely bred deep-seated loneliness, low self-worth, and a defensive withdrawal. Her isolation wasn’t merely physical; it was a protective barrier against further emotional wounding.


When Jesus initiates conversation, breaking multiple cultural taboos (Jew/Samaritan, man/woman), her immediate response reveals her psychological armor. Instead of engaging personally, she deflects. She focuses intently on the theological and practical incongruities: “How can you ask me for a drink?” (John 4:9), then shifting to the Samaritan-Jewish divide over worship location (John 4:20). This intellectual debate serves as a clever, subconscious defense mechanism. Intellectualization allows her to avoid the vulnerable territory of her own painful reality. Discussing abstract religious concepts feels safer than confronting the messy, shameful narrative of her own life. It’s a shield against potential judgment, a way to maintain control in an interaction where she feels inherently exposed and inferior. Her sharp questions mask a deep fear of being truly seen and known.


Jesus, however, masterfully bypasses her intellectual defenses. He acknowledges the theological point briefly but swiftly redirects the conversation to the core of her being: her thirst. He speaks of “living water” that quenches the soul’s deepest longings (John 4:10-14), subtly addressing the emotional and spiritual drought her life represents. When she, still partially hidden behind practicality (“Sir, give me this water so that I won’t get thirsty…”), seems ready to retreat again, Jesus performs a profound act of psychological and spiritual surgery. He gently but directly pierces her armor: “Go, call your husband and come back” (John 4:16). This seemingly simple request forces her to confront the very reality she avoids. When she admits she has no husband, Jesus reveals his divine insight: “You are right… The fact is, you have had five husbands, and the man you now have is not your husband” (John 4:17-18).


This moment is the turning point. Jesus names her shame without condemnation. He sees her fully – the relational wreckage, the societal ostracization, the hidden pain – and offers acceptance, not rejection. He doesn’t debate her theology; he validates her humanity. He sees the wounded woman behind the defensive intellectualism and the midday isolation. This unconditional recognition, this being known and yet not condemned, is the essence of her redemption.


The psychological transformation is immediate and radical. The woman who came alone at noon to avoid people drops her water jar – the symbol of her isolating task – and runs back into the town, the place of her shame. She publicly testifies about Jesus, inviting those who likely scorned her to “Come, see a man who told me everything I ever did” (John 4:29). Her shame is transformed into testimony. The intellectual deflection vanishes, replaced by vulnerable witness. The isolation shatters as she re-engages with her community, now not as an object of scorn but as a bearer of astonishing news. Jesus met her fractured self at the point of her deepest shame and loneliness. By offering living water – acceptance, true identity, and purpose found in him – he didn’t just give her theological answers; he healed her soul, reintegrated her into community, and redeemed her painful past into a powerful story of grace. Her redemption was psychological (healing shame, restoring self-worth), social (ending isolation, reintegrating her), and spiritual (finding true life and purpose in the Messiah). The woman at the well stands as a timeless testament to the power of being truly seen and loved, transforming isolation into connection and shame into purpose.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

聖經問答:户籍紀 第22章

1️問:以色列人在這章中到了哪裡?他們的出現引起了什麼反應?
答:以色列子民來到約旦河東邊的摩阿布曠野,對著耶裡哥城紮營。他們的壯大和此前戰勝阿摩黎人的勝績使摩阿布人極其恐懼,摩阿布王巴拉克擔心以色列會吞併他們。


2️問:巴拉克王打算用什麼方法對付以色列人?
答:他沒有選擇軍事手段,而是使用屬靈的方法——他派人請一位有名的術士巴郎來咒駡以色列人,希望這樣可以削弱他們的力量,使他能戰勝他們。


3️問:巴郎是誰?他是個什麼樣的人?
答:巴郎是貝敖爾的兒子,住在幼發拉的河邊。他以咒祝有靈驗而出名,是當時著名的巫士和先知式人物。雖然不是以色列人,但他認識天主的存在,並能與天主交談。


4️問:天主如何回應巴拉克的請求和巴郎的態度?
答:天主最初明確禁止巴郎前往咒駡以色列人,因為以色列人是“蒙祝福的子民”。但後來,當巴拉克第二次派出更高貴的使臣,天主允許巴郎隨他們前往,但明確吩咐他“只能說我吩咐你的話”


5️問:為什麼天主後來又對巴郎生氣?
答:雖然天主允許他前往,但巴郎的內心仍貪圖巴拉克的獎賞與榮譽,他的動機並不純潔。因此,天主派遣使者阻止他,顯明天主是不容他妄動的。


6️問:巴郎的驢為何成為這一章的關鍵角色?它象徵著什麼?
答:巴郎的驢三次看到上主的使者阻擋道路,為了避開而偏離路線,最終跪倒在地。這驢的順服與巴郎的盲目形成強烈對比。天主開啟驢的口讓它說話,責備巴郎,顯示即使動物也能順從天主的旨意,但人卻常常因自私而頑固。


7️問:驢對巴郎說話的意義是什麼?
答:這是一種神跡與諷刺:驢能明白天主的旨意,而“先知”卻看不見真相。這段經文提醒我們:屬靈的敏感性比頭銜或名聲更重要。我們要時常警醒,分辨天主的聲音,不要被自己的私欲蒙蔽。


8️問:巴郎最後去了摩阿布嗎?他是否準備咒駡以色列?
答:是的,他在天主允許下與摩阿布人前往,但他向巴拉克重申:“我只能說天主吩咐我說的話。”這顯示他雖然人去了,但心中仍掙扎於順從與私欲之間。


9️問:這段故事對我們信仰生活有什麼啟示?
答:
天主掌管一切歷史與計畫,祂的子民是受到保護的。
不論人如何策劃、咒駡、設計陷害,若沒有天主許可,一切都不能成就。
我們要做一個內外一致、真正順從天主旨意的人,不被物質利益迷惑。
即使是外邦人如巴郎,若願意聆聽天主的聲音,也可成為天主計畫中的工具。


🙏總結反思
在這章中,我們看到天主不僅保護以色列民,也教導我們要常省察自己的動機。像巴郎一樣,即使有宗教名望,也可能因為貪婪與虛榮而偏離正道。願我們常以謙卑順從的心,行走在天主所喜悅的道路上。

本文作者:劉鐸

圣经问答:户籍纪 第22章

1️问:以色列人在这章中到了哪里?他们的出现引起了什么反应?
答:以色列子民来到约旦河东边的摩阿布旷野,对着耶里哥城扎营。他们的壮大和此前战胜阿摩黎人的胜绩使摩阿布人极其恐惧,摩阿布王巴拉克担心以色列会吞并他们。


2️问:巴拉克王打算用什么方法对付以色列人?
答:他没有选择军事手段,而是使用属灵的方法——他派人请一位有名的术士巴郎来咒骂以色列人,希望这样可以削弱他们的力量,使他能战胜他们。


3️问:巴郎是谁?他是个什么样的人?
答:巴郎是贝敖尔的儿子,住在幼发拉的河边。他以咒祝有灵验而出名,是当时著名的巫士和先知式人物。虽然不是以色列人,但他认识天主的存在,并能与天主交谈。


4️问:天主如何回应巴拉克的请求和巴郎的态度?
答:天主最初明确禁止巴郎前往咒骂以色列人,因为以色列人是“蒙祝福的子民”。但后来,当巴拉克第二次派出更高贵的使臣,天主允许巴郎随他们前往,但明确吩咐他“只能说我吩咐你的话”


5️问:为什么天主后来又对巴郎生气?
答:虽然天主允许他前往,但巴郎的内心仍贪图巴拉克的奖赏与荣誉,他的动机并不纯洁。因此,天主派遣使者阻止他,显明天主是不容他妄动的。


6️问:巴郎的驴为何成为这一章的关键角色?它象征着什么?
答:巴郎的驴三次看到上主的使者阻挡道路,为了避开而偏离路线,最终跪倒在地。这驴的顺服与巴郎的盲目形成强烈对比。天主开启驴的口让它说话,责备巴郎,显示即使动物也能顺从天主的旨意,但人却常常因自私而顽固。


7️问:驴对巴郎说话的意义是什么?
答:这是一种神迹与讽刺:驴能明白天主的旨意,而“先知”却看不见真相。这段经文提醒我们:属灵的敏感性比头衔或名声更重要。我们要时常警醒,分辨天主的声音,不要被自己的私欲蒙蔽。


8️问:巴郎最后去了摩阿布吗?他是否准备咒骂以色列?
答:是的,他在天主允许下与摩阿布人前往,但他向巴拉克重申:“我只能说天主吩咐我说的话。”这显示他虽然人去了,但心中仍挣扎于顺从与私欲之间。


9️问:这段故事对我们信仰生活有什么启示?
答:
天主掌管一切历史与计划,祂的子民是受到保护的。
不论人如何策划、咒骂、设计陷害,若没有天主许可,一切都不能成就。
我们要做一个内外一致、真正顺从天主旨意的人,不被物质利益迷惑。
即使是外邦人如巴郎,若愿意聆听天主的声音,也可成为天主计划中的工具。


🙏总结反思
在这章中,我们看到天主不仅保护以色列民,也教导我们要常省察自己的动机。像巴郎一样,即使有宗教名望,也可能因为贪婪与虚荣而偏离正道。愿我们常以谦卑顺从的心,行走在天主所喜悦的道路上。

本文作者:刘铎