讀經一《德訓篇》3:19-21,30-31
這是智慧文學中的一段重要教導，強調謙遜（humilitas）的重要性。在天主教傳統中，這段經文被理解為屬靈成長的根基。
德訓篇3:19-21,30-31
3:19我兒，你執行工作的時候，應當謙和；這樣，你會比施惠的人更受人愛戴。
背景注解：
“我兒”是智慧文學常用的父親對兒子的稱呼方式，用來傳遞家庭、宗教與社會倫理的教誨。《德訓篇》由本•西辣（BenSira）寫於西元前2世紀，是希臘化猶太教背景中的作品，強調法律、智慧和敬畏天主的生活方式。
“執行工作的時候”在原文中可以指任何職責，無論是家庭中的，社會中的，或宗教職責。
靈修意義：
謙和（拉丁：mansuetudo）是聖神的果實之一（參閱迦5:22-23），與高傲相對，是聖德的標誌。在教會傳統中，謙和不只是外在的態度，而是內在認識到自己在天主前的卑微、完全依賴祂。
“比施惠的人更受人愛戴”：施惠雖是善行，但若缺少謙和，就可能被視為出於驕傲，而非真誠之愛。謙和使善行不顯得高人一等，更能贏得人心，成為真正的“愛的見證”。
3:20你越偉大，在一切事上越當謙下；這樣，你才能在上主面前獲得恩寵。
背景注解：
這是一種典型的希伯來平行結構，用“你越…就越…”表達教導的強烈性。
在聖經中，“偉大”不僅指社會地位，也可以指靈修成就、智慧或屬靈恩賜。而“謙下”是古以色列宗教倫理中極高的德行，與對天主的“敬畏”（timorDomini）密切相關。
靈修意義：
耶穌在《瑪竇福音》11:29中說：“你們學習我，因為我心地良善，謙遜。”這是基督徒的榜樣。真正的偉大在於像基督一樣“洗門徒的腳”（若13:14），服務他人。
“在上主面前獲得恩寵”（gratiacoramDeo）暗示與天主建立親密關係，是聖寵（gratiasanctificans）的結果。謙遜是通往聖化（sanctificatio）之路的基礎。
3:21因為只有上主的權能是偉大的，為謙遜人所尊崇。
背景注解：
這節顯示出猶太信仰中的一項核心：天主才是真正的全能者（Omnipotens）。人的一切力量都來自天主。
“謙遜人所尊崇”：他們認識到自己的渺小和天主的偉大，因此懷著敬畏與信賴（timoretfiducia）來讚美祂。
靈修意義：
謙遜的人將天主置於生命中心，這也是“心靈貧窮的人是有福的”（瑪5:3）的具體體現。凡事歸功於天主，是聖人如聖方濟、聖女小德蘭所活出的道路。
3:30驕傲人們的創傷，是無法醫治的，因為邪惡的根子在他們身上已經根深蒂固，而他們卻不自覺。
背景注解：
“驕傲”（superbia）是七罪宗中的首位（參閱《天主教教理》#1866），是魔鬼墮落的根源（依14:12-15），也是原罪的一部分（創3章）。
“無法醫治的創傷”在聖經中常是形容靈魂已閉絕於悔改與恩寵。
靈修意義：
這節是在警告那些屬靈驕傲者（superbiaspiritualis）：他們不接受指正，不願意悔改，正如法利塞人那樣，看不見自己的罪。
“根深蒂固”提醒我們罪有積習成性的危險。而“卻不自覺”是靈修之路上最致命的盲點，這需要良心的省察（examenconscientiae）和靈修導師的指引。
3:31明智人的心領會寓言；智慧人的心願是希求熱心的聽眾。
背景注解：
這裡對“明智人”和“智慧人”作了區分，前者理解深意（parabola），後者願意分享和啟發他人。
“寓言”（parabola）不只是故事，也代表聖經中隱藏的屬靈真理。
靈修意義：
明智與智慧是七恩中的兩項（依11:2），幫助人進入天主奧秘。真正的智慧不自滿，而是願意啟發他人——這是傳教的精神，也是教會教師（doctorEcclesiae）的標誌。
“熱心的聽眾”意味著靈魂的準備和敞開，如同瑪利亞“把一切存在心中反復思想”（路2:19）。
總結與應用
這段《德訓篇》的讀經一，是一篇關於謙遜之德的靈修寶訓：
謙遜是屬靈生活的根基：如同聖奧斯定所言：“如果你問我靈修生活的第一步是什麼，我會說是謙遜；第二步，還是謙遜；第三步，仍是謙遜。”
謙遜吸引聖寵：天主“抬舉卑微的人”（路1:52），而“抗拒驕傲的人”（雅4:6）。
驕傲是靈修上的盲點與毒藥：它使人拒絕恩寵，無法悔改。
屬靈智慧願意分享並傾聽：如同聖教會聖師和靈修導師，智慧之人不僅自己領悟，還願引導他人一同走近天主。
讀經二《致希伯來人書》12:18-19,22-24a。
這段經文對照了舊約與新約的啟示方式，展示新約救恩的圓滿，並以強烈的對比來強調我們基督徒所參與的恩寵與神聖共融。
12:18
「你們不是走近那可觸摸的西乃山，那裡有烈火、烏雲、黑暗、暴風，」
背景：
這是指《出谷紀》19章，梅瑟帶領以色列人到西乃山領受法律的事件。天主的顯現伴隨著自然的可怕現象（烈火、烏雲、黑暗、暴風），象徵著天主的威嚴、聖潔與審判。
“可觸摸的”強調西乃山是物質的、感官可感的，屬於舊約啟示的“外在”階段。
靈修意義：
這段經文是在說：你們基督徒的信仰不是停留在恐懼、距離與形式上的宗教生活。西乃山代表的是舊約的法律精神、恐懼與距離。而新約中，我們不是靠近恐怖的天主，而是進入祂的家——這體現了恩寵（gratia）戰勝法律（lex）的神學真理。
12:19
「有號筒的響聲和說話的聲音；當時那些聽見這聲音的人，都懇求天主不要再向他們說話了。」
背景：
繼續描述西乃山上的場景（參閱出穀記19:16-19）。當天主親自說話時，以色列百姓感到極度恐懼，以至於請求由梅瑟代替他們聽天主說話（出20:19）。
靈修意義：
這是強調舊約啟示的“可怕性”與人類在罪性中對聖潔的恐懼。這也說明，人若沒有中保，不能承受天主的聖潔。因此，為我們新約信徒而言，耶穌作為中保（MediátorNoviTestaménti）的角色至關重要——祂使我們能親近天主，而不是懼怕。
12:22
「然而，你們卻是在走近熙雍山和永生天主的城，天上的耶路撒冷：」
背景：
“熙雍山”原指耶路撒冷的聖殿山，象徵天主的臨在；但在此處，它代表的是“屬天的熙雍”，也就是“天上的耶路撒冷”（Apoc.21）。
“永生天主的城”是天主與祂子民共處的地方，象徵著救恩圓滿的實現。
靈修意義：
在基督內，我們已經透過信德和聖事進入“屬靈的熙雍山”。教會的禮儀（特別是彌撒）使我們實際參與“天上的耶路撒冷”的敬拜。教父常將教會視為“在世的天國種子”，在感恩祭中，我們預嘗天上的盛宴（參閱《教理》#1326,#1090）。
12:22下
「在那裡有千萬天使的盛會，」
背景：
“千萬天使”是《達尼爾書》7:10的圖像，也出現在《默示錄》中（Apoc.5:11），指天主寶座前的天使大軍，晝夜讚美天主。
靈修意義：
這說明我們在彌撒中的參與，不是一個地上的孤立活動，而是參與宇宙性敬禮（cultusuniversalis）。每次聖祭，我們都與天上的天使和聖人一同參與天主的禮贊。這正是《感恩經》中的“同天上天使聖人齊聲讚頌禰的光榮”。
12:23上
「有那些首生者的集會，他們的名字都已經登記在天上，」
背景：
“首生者”在聖經中是屬於天主的（出13:2），象徵特殊祝福和產業的繼承。此處指的是在基督內重生的人，即聖洗中的新子民，屬於“初熟的果實”（雅1:18）。
“登記在天上”暗示《默示錄》中的“生命冊”（Apoc.20:12），表明這些人是屬於天主的、得救的人。
靈修意義：
我們因聖洗（baptismus）成為天主的子女，名列於“生命冊”中。這節經文鼓勵信徒活出被揀選的身份，不是靠血緣，而是因信德與聖寵參與到天主的家族中（《教理》#1271）。
12:23下
「還有審判眾人的天主，和那些已得到成全的義人的靈魂，」
背景：
“審判眾人的天主”指出天主是全宇宙的主宰，所有人最終都要面對祂的審判（參見瑪25章）。
“已成全的義人”指那些完成塵世旅程、靈魂已被淨化而進入天堂的人，即“聖人”。
靈修意義：
這裡描述的是“天上教會”（Ecclesiatriumphans），我們在地上的“戰鬥教會”（Ecclesiamilitans）與他們相連。這是諸聖相通功（communiosanctorum）的偉大奧秘——我們與所有已成聖的兄弟姊妹在基督內合一。
12:24a
「以及新約的中保耶穌。」
背景：
這是整段經文的高潮與核心。耶穌被稱為“新約的中保”（MediátorNoviTestaménti），對照舊約中梅瑟是中保角色。
此處直接關聯到耶穌的苦難與死亡，“新約”即祂在最後晚餐所說的：“這是為你們傾流的血，是新約的血。”（路22:20）
靈修意義：
耶穌不僅是中保，更是唯一的救主與大司祭（PontifexMaximus）。祂借自己的寶血，為我們開啟通往天父的道路。
祂所建立的盟約不是建立在法律上，而是在聖神與心靈中的盟約（cf.耶31:31-34），透過信德與聖事使我們成為新以色列。
整體屬靈總結
這段讀經二向我們展示了：
舊約西乃山的啟示是可怕、外在的，強調天主的超越性；
新約熙雍山則是天主親臨、恩寵充盈的臨在，是愛的盟約與屬靈團聚的象徵；
我們借著基督，參與了天上的禮贊，與天使、聖人、義人一同敬拜；
每一次彌撒、祈禱、聖事，都是進入這“天上的耶路撒冷”的現實參與；
這激勵我們以聖德生活，回應我們作為“登記在天上”子民的身份。
福音《路加福音》14:1,7-14
「一個安息日，耶穌進了一個法利塞人首領的家中吃飯，眾人都留心觀察他。」
歷史背景：安息日（希伯來語Shabbat）是猶太教最重要的宗教日子之一，象徵天主在創造世界第七天休息，猶太人必須遵守，不作工，只休息敬主（參見出谷紀20:8-11）。
法利塞人是當時猶太社會中極為虔誠的一支宗教派別，嚴守梅瑟法律及口傳法律，注重外在禮儀，但常因法律主義而與耶穌衝突。
屬靈含義：耶穌選擇在安息日和宗教領袖共餐，表明他不回避挑戰，也不害怕在嚴苛法律下展現仁愛和天主的救恩。眾人“留心觀察他”也預示著對他行事的質疑與試探。
「耶穌注意到被邀請的人爭坐首位，便對他們講了一個比喻說：」
猶太婚宴背景：在猶太文化中，席位代表身份與尊榮。首位留給主人最尊敬的賓客，坐在那裡顯示賓客地位高貴。
比喻文學體裁：耶穌用比喻（parabolé）教學，是福音中常見的教導方式，透過具體的形象引導聽者進入更深層的屬靈省思。
屬靈含義：耶穌對“爭坐首位”行為的觀察並非針對表面禮儀，而是指出人心中的驕傲與虛榮。
「你被人請去赴婚筵的時候不要坐在首位上，恐怕有比你更尊貴的客人也被請來；」
婚筵的象徵意義：在聖經中，婚筵常象徵天主的國（參瑪22:2）。耶穌借此具體生活情境，引導人反思在天主前真正的地位。
教義應用：這句話揭示一個倫理教訓：不要自以為義，常自抬身價，否則會在天主的判斷前顯出羞辱。
「那請你而又請他的人要來對你說：‘請把座位讓給這一位！’那時你就要含羞地去坐末位了。」
羞辱（humiliation）與自我評估：猶太文化非常重視面子與尊嚴。耶穌指出，追求榮耀的心反而會使人陷入羞辱，這是屬靈上的“貶抑”。
靈修意義：天主不喜悅驕傲的人，驕傲是七宗罪之首。教父們（如聖奧斯定）教導：謙卑是一切德行的根基。
「你被請時，應該先坐末位，等那請你的主人走來對你說：‘朋友，請上坐吧！’那時，你在同席的眾人面前才有光彩。」
末位的神學意義：坐在“末位”象徵放下自我、願意屈身，這與基督在十字架上自我犧牲相契合（參斐2:6-11）。
朋友（希臘文philos）的稱呼：表示主人對客人的認同。只有真正被主認可的人，才能被高舉。
屬靈層面：我們不該尋求自我榮耀，而要等待天主的提拔。真正的“光彩”來自於與主的親密關係，而非世人的眼光。
「因為凡自高自大的，必被貶抑；凡自謙自卑的，必被高舉。」
天主的逆轉法則（Divinereversal）：這是耶穌反復強調的真理（參瑪23:12；路1:52）。天主的國不按世俗標準分配榮耀。
靈修反省：我們應常行“自知之明”的操練，在祈禱中省察自己的驕傲，並祈求獲得謙卑的恩寵。
與聖人共鳴：聖方濟各、聖女小德肋撒等聖人都活出這條謙卑之路，被稱為“屬靈的小路徑”。
「耶穌也對請他的人說：‘你設午宴或晚宴的時候，不要請你的朋友、弟兄、親戚或富有的鄰人，恐怕他們也要回請而報答你。」
文化背景：猶太人常互相請客，形成社交網路，建立“你來我往”的人情債體系。耶穌指出，這種行為若僅出於功利交換，便失去屬神的價值。
倫理呼籲：信仰不是交易，而是白白的施予。耶穌勸勉信徒要超越人情關係的局限，實踐無私的愛。
「你設宴的時候，要請貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的人。」
四類弱勢人群：在當時被視為社會邊緣人，也常被認為“受詛咒”或“不潔”。耶穌卻把他們放在優先的位置，象徵天主國度對“卑微者”的偏愛。
天主教社會訓導：強調“優先照顧貧困者”（preferentialoptionforthepoor），呼應《教會憲章》第8章所說“教會以窮人為己身的標誌”。
「這樣，你就有福了，因為他們無力報答你；但是義人復活的時候，你必定得到報答。」
“有福了”（makarios）：類似真福八端（瑪5），指出一種天主所喜悅的生活狀態。
義人復活（復活的獎賞）：預示末世審判與復活（參若5:29），凡在今世實行慈悲者，必要在永生中得獎賞。
靈修意義：信仰的真正價值，在於“為天上的報答”而活，而非今世的榮譽。
綜合靈修反省
這段福音深刻揭示基督徒的價值觀應與世界不同：
世界推崇權勢與榮耀，但基督教信仰教導我們走“自謙自卑”的道路，仿效基督的“虛己”（斐2:7）。
施予不能出於功利，而應因愛天主、愛近人的信德之德行（參《雅各伯書》2:14-17）。
這一教導也啟發我們在牧靈工作中關心邊緣人群——貧窮者、病人、殘疾人——因為他們是“基督在受苦中臨在的奧跡”。
—— 小天使神父
全属于祢 
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