讀經一 恭讀耶肋米亞先知書 38:4-6, 8-10
經文：耶肋米亞 38:4
那時候，眾首長對君王說：“請你將耶肋米亞處死！因為他說出了這樣的話，使遺留在城裡的戰士和全體人民灰心喪志；實在，這人所謀求的不是人民的福利，而是人民的災禍。”
歷史背景：
在本段經文中，先知耶肋米亞（Jeremiah）身處西元前6世紀耶路撒冷陷落前夕，當時猶大王國正處於新巴比倫帝國的威脅之下。他不斷傳達上主的資訊，勸民向巴比倫投降，承認這乃是天主對猶大的審判。這與當時的政治和軍事利益直接衝突，因此他被視為“破壞士氣”的人。
靈修意義：
耶肋米亞在此成為“受苦僕人”的預象（參閱依52:13–53:12），他傳達真理但不被接受，甚至被視為威脅。這提醒我們，信仰忠誠者不一定會得到世俗的理解或支援。教會中的傳道者、神父、主教，甚至教宗，在忠於真理時，也常會面對類似的反對。
經文：耶肋米亞 38:5
漆德克雅王答說：“他已經在你們手中；無論你們如何處理，我不反對。”
歷史背景：
漆德克雅（Sedecias）是猶大的最後一位國王，巴比倫人扶立他為傀儡王。他在位期間處於政治兩難中，一方面畏懼百姓與首長的壓力，一方面也隱約相信耶肋米亞的預言。然而，他缺乏王者的剛毅與信德。
靈修意義：
這句話展現出軟弱領導的危害。漆德克雅的妥協與懦弱，是許多屬靈領袖在壓力面前“棄真理而求生”的警示。天主教傳統強調良心的主權（參《教理》1782）與信仰的見證（martyria），即使冒著犧牲，也要忠於天主的話語。
經文：耶肋米亞 38:6
王子瑪耳基雅在監獄的院子裡建有一個蓄水池，他們便將耶肋米亞丟在水池內，用繩子將他放下去；池子裡沒有水，只有污泥；耶肋米亞就陷在污泥裡。
歷史背景：
古代的蓄水池常是乾涸後儲存雨水的地窖，這種深井在戰爭期間可能被棄用。把耶肋米亞丟入污泥中，意在讓他在慢慢餓死的過程中消失而無聲無息。
靈修意義：
這是耶肋米亞先知“進入死亡的象徵”，與基督受難的形象先相符。他陷入泥沼，是靈魂受壓迫時的象徵，亦預示基督下到陰府、與罪人同受苦楚。今天我們在信仰上也可能遭遇“黑夜”、“泥沼”，卻可以望見復活的希望。
經文：耶肋米亞 38:8
厄貝得默肋客從王宮裡出來，稟告君王說：“我主君王！這些人對先知耶肋米亞所做的事，實在毒辣；他們竟然將他丟在蓄水池裡，在那裡他必要餓死，因為城中沒有糧食了。”
歷史背景：
厄貝得默肋客（Ebed-Melech）是一位外邦人——古實人（可能來自今衣索比亞），卻對先知的命運心生憐憫。這是一位“義人”，在猶大的動盪時期挺身而出，行公義、憐憫的典範。
靈修意義：
這位古實人是舊約中的“義教友”的象徵，表明天主的聖寵不受民族、種族、身分限制。在教會內，所有受洗者皆有權利和義務捍衛真理（參《教會憲章》第9號），哪怕他們在人看來是“微不足道”的外邦人。
經文：耶肋米亞 38:10
王便命雇士人厄貝得默肋客說：“你立刻帶三個人去，趁耶肋米亞先知還沒有死，把他從蓄水池里拉出來！”
歷史背景：
漆德克雅在這位僕人的規勸下終於有所行動，命人搭救耶肋米亞。雖未展現出真正的悔改與信仰，但至少部分良知蘇醒。
靈修意義：
這段經文預示天主的慈悲干預，即使人的罪惡使聖者陷入苦難，天主仍興起義人伸出援手。天主的計畫終將實現，義人不會永遠被棄絕（參詠37:28）。教會也是天主救援聖者的工具。
總結：
這段讀經給我們三方面的靈修啟發：
忠於使命的人將遭受逼迫——耶肋米亞如同教會內的先知與傳教士，他們在傳講不受歡迎的真理時，常常遭遇排斥與攻擊；
軟弱的權威導致正義沉淪——漆德克雅王因懼怕世人，未能維護天主的話語，是對教會牧者的警醒；
天主通過不顯眼的人施行拯救——厄貝得默肋客預表了教會中“無名義人”的功德，他的憐憫成了天主恩寵的器皿。
願我們從這段經文中體會到：天主與真理同在，即使在污泥深井中，也有人因信德而被舉起。
讀經二 恭讀致希伯來人書 12:1-4
這段讀經不僅具有深厚的基督論神學意義，也富含靈修勸勉，是在天主教聖傳中多次引用的經典段落之一。
經文與逐句解析
希伯來書 12:1
「弟兄們：我們既然有這麼多證人，好像雲彩圍繞著我們，就該擺脫各種障礙和糾纏我們的罪過，以耐心奔向擺在我們面前的賽程。」
歷史背景：
這封書信是寫給因信仰受到逼迫的猶太基督徒團體，他們正面臨著棄信與退縮的誘惑。第11章剛列舉了“信德偉人”（如亞巴郎、梅瑟等），作者以他們為“證人”，現在在第12章將他們視為圍繞我們的一朵“雲”（希臘文：νέφος nephos，象徵龐大的群眾），鼓勵信友效法其信德。
靈修意義：
這些“證人”指的是信德的模範與聖人，他們是我們屬靈生活中的“觀眾”，也是代禱者。這與天主教“諸聖相通”的教義相符（參《教理》947、956），說明聖人們在天堂與地上的信友同屬一個奧體。我們應如同賽跑者般輕裝上陣，拋棄“障礙”（屬世誘惑）與“罪過”（阻斷天主恩寵的障礙）。
希伯來書 12:2
「常注視著耶穌，他是信德的創始者和完成者：他為了那擺在他面前的歡樂，就輕視了淩辱，忍受了十字架的痛苦，現在坐在天主寶座的右邊。」
歷史背景：
在第一世紀的羅馬帝國社會中，十字架是極端羞辱和恐怖的死刑方式。但作者強調：耶穌不僅承擔了十字架的苦難，還藉此完成了救恩工程。他是信德的“創始者”（希臘文：archēgos）與“完成者”（teleiōtēs），指明基督是我們信仰的起點與歸宿。
靈修意義：
我們若要奔走屬靈賽程，眼光必須常注視“耶穌”，這是天主教靈修中的“注目凝視”（contemplatio）。他是我們的“路徑與目標”，正如在彌撒中所說：“我們因基督、同基督、在基督內……”耶穌以“擺在前面的喜樂”（即與父的合一與救贖人類）忍受了苦難，為我們立下“信德的模範”。
希伯來書 12:3
「你們要想一想，基督怎樣忍受罪人對他這樣叛逆的罪行，免得你們灰心喪志。」
歷史背景：
本句強調基督的堅忍。當時的猶太信徒面對宗教迫害、經濟剝奪甚至社會排斥，很容易陷入信仰的疲憊。這句勸勉正是鼓勵他們：耶穌也曾面對更深重的敵意，但他沒有動搖。
靈修意義：
在屬靈神修中，這是一種默想苦難基督（Passio Domini）的操練。通過思想主耶穌的苦難，信徒得到屬神的安慰與力量。聖女小德蘭曾說：“看著十字架，我就不覺得苦。”——這正呼應本句所傳達的靈修實操。
希伯來書 12:4
「你們和罪惡爭鬥，還沒有抵抗到流血的地步。」
歷史背景：
這是對讀者現實的一種提醒：他們雖感艱難，但相比殉道者或基督所受的苦，還遠未“抵達流血之地”。在第一世紀初期，儘管猶太基督徒已遭排斥，但還未普遍遭受大規模屠殺，這種話語既是提醒，也是激勵。
靈修意義：
此句呼籲我們將信仰視為屬靈爭戰（參弗6:10-18），罪惡不僅是外在誘惑，更是我們內在欲望的交戰場。教會勸誡信徒行苦身刻己（mortificatio），不是為了痛苦本身，而是與主一同在十字架上戰勝罪惡，最終獲得榮耀。
總結與靈修勸勉
這段《希伯來書》12:1-4是對每位信友在信仰旅途中最有力的勸勉之一。它帶出幾個核心要點：
一、信仰是一場“屬靈的競賽”：
我們不是獨自奔跑，而是在“雲彩般的聖人群”陪伴下奔向目標。教會、諸聖與我們一同朝聖天鄉。
二、耶穌是信德的“始與終”：
祂是我們的楷模、導師、拯救者與最終的歸宿。我們必須以注視祂為中心的方式來生活。
三、不要灰心喪志：
即使生活中有十字架、有罪人的背叛、有外在的苦難，只要與主聯合，就能忍受並戰勝。
四、我們還未流血，仍在奔跑途中：
這是一種“悔改的邀請”，也是喚醒我們屬靈懈怠的鐘聲，鼓勵我們邁出更堅定的一步。
願我們常以聖體聖事為力量，以十字架為導向，以天上聖人為同伴，奔走我們每日的信仰之路。
福音 恭讀聖路加福音 12:49-53
這段福音在表面上令人震驚，但實際上是耶穌宣示祂使命的深刻宣言，帶有末世論的張力與神修上的火熱。
1.「我來是要把火投在地上，我是多麼切望它燃燒起來！」
歷史背景：
在猶太傳統中，“火”常是天主臨在、審判或淨化的象徵（參：出3:2, 瑪3:2-3, 詠104:4）。耶穌在這裡不是字面意義上縱火，而是象徵聖神的降臨（參宗2:3-4，五旬節時以火焰顯現），也象徵福音所帶來的靈性革新與審判性的分界線。
靈修意義：
“火”也象徵愛德、熱忱、聖德的渴望。聖女加大利納·錫耶納說：“如果你是你該成為的那人，你將使整個世界燃燒起來。”耶穌“切望”這火燃燒，顯示祂聖心的神聖熱火，渴望人類悔改，進入天國。
術語：
火 = 聖神的象徵；
切望燃燒 = 熱切地實現救恩工程（拉丁：salus animarum suprema lex）。
2.「我有應受的洗禮，我是如何焦急，直到這事完成！」
歷史背景：
耶穌這裡說的“洗禮”並不是指祂在約旦河接受的水洗，而是指祂即將面對的苦難與死亡（參：穀10:38：“你們能受我將受的洗禮嗎？”）。
靈修意義：
“洗禮”（希臘文baptisma）在此象徵祂的苦難死亡——祂將以自己的血，為人類完成“再生的洗禮”。祂的“焦急”反映出祂神人二性中的人性痛苦與神性使命之間的張力。
術語：
洗禮 = 基督的逾越奧跡（拉丁：Mysterium Paschale）；
焦急 = 救恩歷史中，基督對履行父意的熱忱服從。
3.「你們以為我來是要給地上送和平嗎？不，我告訴你們：是要來送分裂。」
歷史背景：
這是耶穌挑戰當時猶太人對“默西亞”的錯誤期待——他們希望一位帶來政治和平的君王，而不是引發衝突的先知。但耶穌的使命是帶來真實和平，這和平是天主與人之間的和好（參：羅5:1），而非表面的社會安寧。
靈修意義：
福音對世界有如一把刀，揭示內心深處的真實與虛偽。它迫使人作出抉擇（參：若3:19-21），因此福音常導致信仰上的張力、衝突與分裂。這不是基督主動製造衝突，而是福音真理的本質引起兩極反應。
術語：
和平（非世俗）= 來自十字架的和平；
分裂 = 因信仰所引起的宗徒性的見證衝突（參：教理1816節，信德的公開見證）。
4.「因為從今以後，一家五口的將要分裂：三個反對兩個，兩個反對三個。」
歷史背景：
在猶太文化中，家庭是最基本的單位，有極強的凝聚力。耶穌用家庭內部衝突作為例證，是對聽眾極大的挑戰。他指出：信仰的抉擇可能導致家庭撕裂，尤其是在初期教會時期，許多信友因歸依基督而被家人排斥。
靈修意義：
這是一種十字架靈修：當我們選擇基督，就必須準備承受與世界，包括最親近的人，之間的張力。正如《加爾默羅聖若望》所言：“屬靈合一前，必先脫離一切依附。”
術語：
信仰的分裂 = 宣講真理的先知性代價；
家庭衝突 = 信仰之火在塵世秩序中的淨化作用。
5.「他們將要分裂：父親反對兒子，兒子反對父親；母親反對女兒，女兒反對母親；婆母反對兒媳，兒媳反對婆母。」
歷史背景：
耶穌引用先知米該亞書7:6（“兒子侮辱父親…人的仇敵就是自己的家人”），顯明這種分裂的先知性背景。這是天主真理進入人間秩序所帶來的衝突，是一種末世性的啟示張力。
靈修意義：
這種張力不是毀滅性的，而是淨化性的。我們必須決定是否將基督放在一切關係之上（參：路14:26）。這與聖依納爵《神操》中的“屬靈冷漠”是一致的：唯獨以光榮天主、得救靈魂為最終目標。
術語：
家庭張力 = 為義受迫害的祝福（瑪5:10）；
忠於福音而超越人倫 = 信仰的首位性原理（拉丁：Primatus fidei）。
總結：屬神的火，引發屬靈的抉擇
耶穌在這段福音中，揭示了祂來世的三大使命：
帶來聖神的火：燃燒罪惡、淨化世界、點燃信德；
完成苦難的洗禮：通過十字架引人歸向天父；
引發信仰的分裂與抉擇：福音要求人的完全交付，哪怕因此失去親情的和平。
屬靈勸勉：
我們今日在教會內亦見到福音的“分裂效應”：持守真理者常被世界排斥，甚至在教會內部也可能遭誤解。然而，我們蒙召像先知一樣，以真理的火熱心靈、接受十字架的洗禮，勇敢作福音的見證人。
願我們在主內重新點燃那“燃燒的火”，不因人間的張力而退卻，而以愛德與勇氣，奔走這條通向永生的十字架之路。
—— 小天使神父
全属于祢 
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