分类： 弥撒读经释义

讀經一 恭讀依撒意亞先知書 11:1-10
這段選自依撒意亞先知書第十一章的讀經一，是將臨期第二主日的讀經核心之一，傳達了對“默西亞”（救世者）的深切盼望。

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依撒意亞先知書 11:1-10
第1節：
“那一天，從葉瑟的樹幹將要生出一枝嫩芽，由它身上要發出一棵幼苗。”
背景：
“葉瑟”是達味王的父親。先知以樹幹和嫩芽來描繪以色列王權的復興。達味王朝因流亡、戰敗、腐敗而如同“砍倒的樹”，但上主預許將有一位新的達味後裔——默西亞（基督）從中生出。
這“嫩芽”（希伯來文 nezer）也暗指“納匝肋人”——耶穌的出生地與頭銜之由來（參見瑪2:23）。
靈修：
這是一幅希望中的生命圖像。即使歷史被毀壞，天主仍可在“枯乾”中興起新生。對我們而言，無論罪惡或困難有多大，天主都能在我們心中“再生出嫩芽”——恢復聖寵、德行與使命。

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第2節：
“上主的神要降在他身上，賜給他智慧和聰敏之神，超見和剛毅之神，明達和敬畏上主之神。”
背景與神學：
這裡列出聖神的七恩（The Seven Gifts of the Holy Spirit），後世教會教導視其為領受堅振聖事的果效之一（參《天主教教理》第1831條）：
敬畏上主（Timor Domini）
虔敬（Pietas）
聰敏（Intellectus）
剛毅（Fortitudo）——在苦難中堅持
超見（Consilium）——作抉擇的恩寵
明達（Scientia）
上智（Sapientia）
靈修：
默西亞耶穌並非世俗的強者，而是被聖神充滿者。這提醒我們：真正的領袖不是靠權力，而是靠聖神的恩寵。我們也要每日祈求聖神的七恩，使我們在生活中更像基督。

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第3節：
“他要以敬畏上主為快慰，他不照他眼見的審訊，也不按他耳聞的斷案。”
背景：
“敬畏上主為快慰”——不是出於恐懼，而是出於對上主的敬愛與尊崇。這種“敬畏”是一種靈修美德，是智慧的開始（箴1:7）。
默西亞的判斷不受外表影響，而是全然依靠聖神的洞察，這對當時猶太社會中腐敗的法官是一種諷刺與指正。
靈修：
我們太容易憑外表與偏見判斷人，而基督是內心的審判者。我們若要效法基督，也需向聖神開放，懇求恩寵使我們看見真理，懷著敬畏之心生活。

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第4節：
“他要以正義維護弱小，以公理保護地方上的窮人，以他口中的棍杖打擊暴戾者，以他唇邊的氣息誅殺邪惡者。”
背景：
這是對默西亞王權性質的描寫：他不是為強者辯護，而是站在“弱小與窮人”這一邊。這與《瑪竇福音》耶穌的“八端”（Mt 5:1-12）完全一致，是福音精神的先知性預告。
“棍杖”象徵王的力量；“唇邊氣息”象徵話語的權能——預示基督以言語教訓、以真理審判（參若12:48）。
靈修：
默西亞帶來正義的革命，是為卑微者伸冤的王。這敦促我們也要在信仰中行義愛德，關注邊緣弱小群體，如教宗方濟各所強調的“去邊緣地帶”。

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第5節：
“他要以正義束腰，信實將是他脅下的佩帶。”
背景：
古時戰士準備作戰時要束腰，這裡是以正義與信實作為裝備，象徵默西亞以道德力量為武器。
靈修：
這也是《厄弗所書》6:14-17中“天主的全副武裝”的先知性預表。我們每位基督徒亦蒙召以德行束腰，成為公義的戰士。

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第6-8節：
“豺狼將與羔羊共處，豹子將與小山羊一起躺臥；牛犢和幼獅將一同飼養，一個幼童即能帶領它們。母牛和母熊將一起牧放，小牛和幼獅也一同躺臥；獅子要像牛一樣吃草。吃奶的嬰兒將在蝮蛇的洞口遊戲，斷奶的幼童將伸手探摸毒蛇的窩穴。”
背景：
這是默西亞時代理想境界的象徵語言，亦稱“和平的伊甸復興”。猛獸與幼獸共處，小童無懼毒蛇，象徵自然秩序的和諧與復原，是創造原初計畫的恢復。
這不僅僅是字面意思，而是表達在默西亞帶來的國度中——和平、公義與和好將遍及全地。
靈修：
今天我們也生活在一個被“暴戾、仇恨與衝突”分裂的世界中。默西亞國度的和平不是抽象理想，而是聖神在人心中更新的果實（參《迦5:22》）。這段圖像邀請我們成為“和平的締造者”。

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第9節：
“在我的整個聖山上，誰也不再作惡，誰也不再害人，因為大地充滿了對上主的認識，有如海洋滿溢著海水。”
背景：
“聖山”指的是耶路撒冷聖殿山，是上主顯現與統治的中心。先知預言默西亞的統治將超越政治、民族邊界，帶來普世和平。
“大地充滿了對上主的認識”——是天主真正“在萬民中為王”的景象。這種“認識”不是學術的，而是聖經意義上的親密關係（希伯來文 yada）。
靈修：
我們祈禱“願你的國來臨”時，正是在求這種境界臨於世界，也臨於我們內心。讓我們渴慕認識上主，活出與祂的共融，帶動四周活出和平。

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第10節：
“到了那一天，葉瑟的根子將成為萬民的旗幟，普世邦國都將遠來求教；他駐節之地輝煌燦爛。”
背景：
這是對基督普世性的預言。他不僅是猶太人的默西亞，更是“萬民的希望”（參《羅馬書》15:12，該節保祿正是引用本節經文）。
“旗幟”象徵聚集的中心。教父們視此為十字架的預像——耶穌高舉于萬民之間，吸引人歸向祂。
靈修：
這節經文在將臨期特別有意義——我們等待的主不是私人救主，而是世界的光。讓我們參與基督的傳教使命，成為引人歸向那“輝煌燦爛之地”的信號。

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總結與默想：
這段經文充滿盼望與更新的圖像，是將臨期的核心主題：
基督是達味家族的真默西亞，祂為弱小者主持公義，是真和平之君。
聖神七恩充滿祂，也召叫我們領受同樣的恩寵，行于正義與敬畏之道。
默西亞時代是和平的時代、和諧的時代——不僅是人與人，更是人、動物與自然萬物的和好。
這和平來自對上主的認識與共融，而非人類政治制度。
在將臨期中，我們如同以色列等待默西亞，再次為主騰出空間——在我們心中、家庭中、教會中、世界中。
讀經二 恭讀聖保祿宗徒致羅馬人書 15:4-9
這段《聖保祿宗徒致羅馬人書》15:4-9，經文充滿了牧靈安慰、天主救恩的普遍性，以及團體合一的訓導。本段落在禮儀年常見於將臨期第二主日彌撒中，幫助信友反省希望、團體合一與天主對外邦人的救恩。

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1. 「弟兄們：凡是經上所寫的，都是為教訓我們而寫的，」
   背景：
   「經上」在聖保祿的時代指的是《舊約聖經》，特別是《梅瑟五書》與先知書。聖保祿強調，《舊約》不是過時的，而是為今日教會寫的。
   靈修：
   天主的話語永恆有效，過去的啟示依然教導我們。信友應常常閱讀、默想聖言（lectio divina），因為其中有我們信仰生活的指導原則。

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2. 「是要我們因著經典上所教訓的忍耐和安慰，獲得希望。」
   背景：
   當時的羅馬教會是由猶太人和外邦人信徒組成的，面臨文化、傳統、信仰實踐的張力。聖保祿勸勉他們仰賴聖經所傳達的忍耐（ὑπομονή）與安慰（παράκλησις），持守希望。
   靈修：
   我們通過聖經獲得「德望愛」三德中的「望德」。將臨期正是望德的季節，我們等待主的來臨，不灰心、不絕望。聖言能在苦難中給予我們屬神的慰藉。

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3. 「願賜予忍耐和安慰的天主，賞賜你們效法耶穌基督的榜樣，彼此同心合意，」
   背景：
   「忍耐和安慰的天主」是猶太祈禱文中常用的表達，表明天主是牧養者與扶持者。聖保祿轉用此語，鼓勵團體效法主耶穌的精神。
   靈修：
   效法基督，意味著放下自我，彼此寬容、接納。這句祈願語強調合一的重要性，是對今日堂區、修會和家庭生活的訓導。

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4. 「為能眾口同聲光榮我們的主耶穌基督的父天主。」
   背景：
   團體合一的目的，是為更有效地「讚美天主」。猶太人和外邦人彼此接納，共同頌揚一位天主。
   靈修：
   禮儀生活的核心是「一致地敬拜天主」。信友在彌撒中「同聲同心」高唱「榮耀頌」，預示天上永恆的禮贊。團體的合一不是目的本身，而是為了更純潔地敬拜。

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5. 「因此，你們為了光榮天主要彼此接納，如同基督接納了你們一樣。」
   背景：
   這句話具有強烈的牧靈勸勉色彩。外邦信徒並不受猶太律法約束，但卻要與猶太信徒在一個團體中生活，接納彼此是極大挑戰。
   靈修：
   「接納」是基督徒德行的核心。基督沒有因我們的罪拒絕我們，反而在十字架上完全接納我們。我們也應放下偏見，接納身邊的人，尤其是弱小、邊緣者。

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6. 「我是說：基督為了彰顯天主的信實，成了受割禮的人的僕役，」
   背景：
   「受割禮的人」是猶太人的代稱。耶穌是降生在猶太人中的默西亞，祂履行了天主對以色列的許諾，成為他們的「僕役」——即《依撒意亞書》中的上主僕人。
   靈修：
   耶穌的降生與受苦不單是榮耀的記號，更是一種服務的行動。祂服從於天主的救恩計畫，也為信徒樹立了服侍的榜樣。

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7. 「為實踐對先祖們所賜的恩許，」
   背景：
   「恩許」指天主對亞巴郎、依撒格、雅各伯的應許，即賜他們土地、後裔，並使他們成為萬民的祝福。
   靈修：
   天主的許諾永不落空（cf. 希伯來書 6:17-18）。我們的望德也建立在這種信實的天主之上，尤其在將臨期，我們等待天主繼續實踐祂對我們的許諾——耶穌的再來。

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8. 「同時使外邦人也能因天主的憐憫而光榮天主；」
   背景：
   這句是聖保祿神學的核心之一：救恩不僅屬於以色列，也屬於外邦人。這是新約的根本啟示。
   靈修：
   我們得救不是因為我們配得，而是因為天主憐憫。我們應常懷感恩之心，也參與教會的傳教使命，將福音傳到萬邦。

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9. 「正如所記載的：“因此，我要在外邦人中稱讚你，歌頌你的聖名。”」
   背景：
   這是引自《聖詠》18:50（希臘譯本），聖保祿常引用《舊約》來證明天主對外邦人的計畫是早已預定的。
   靈修：
   天主的聖名應被萬民所歌頌。將臨期提醒我們，整個教會的使命是向外走——將福音帶給所有人，使普世都能參與天主的光榮。

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小結
這段《羅馬書》15:4-9是對「希望」、「合一」與「普世救恩」三大主題的總結：
希望（望德）——通過聖言、忍耐與安慰，我們能在困境中依靠天主繼續前行。
合一——基督徒團體應彼此接納，同聲讚美天主，這是基督信仰生活的核心見證。
普世救恩——耶穌不僅是以色列的默西亞，也是萬民的救主；我們分享這份普世救恩使命。
靈修邀請： 在將臨期，我們被召叫深入聖言，學習忍耐，實踐接納，更新對耶穌再來的望德，並積極參與福傳，使更多人認識、讚美並光榮天主的聖名。
福音 恭讀聖瑪竇福音 3:1-12
這段《瑪竇福音》3:1-12，是將臨期第二主日主日彌撒的福音。這段經文是教會全年禮儀中極具預備與悔改色彩的重要福音之一，宣告「天國臨近」，並通過若翰洗者為耶穌的來臨作前驅。

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1. 「那時候，洗者若翰到猶太的曠野宣講說：‘你們悔改吧！因為天國臨近了。’」
   背景：
   猶太曠野是聖地與靈修的象徵，也是以色列民出埃及時與天主相遇的地方（參閱：出谷紀）。若翰洗者在此地開始他先知性的使命。
   「悔改」（μετανοεῖτε, metanoeite）原意是“改變心思”、“轉換方向”，不僅是懊悔，而是整個人生命的回轉。
   靈修：
   這是整個將臨期和基督徒靈修的核心呼聲。天主臨在的國度（即“天國”）就在門前，要求我們不斷悔改、更新己心。將臨期不是單純的等待，而是積極地準備與淨化自己。

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2. 「若翰便是依撒意亞先知預言所指的那個人，他說：‘在曠野裡有呼喊者的聲音：你們該預備上主的道路，修直他的途徑。’」
   背景：
   引用自《依撒意亞書》40:3，是梅西亞來臨前的預言。猶太人當時渴望一位大能的默西亞帶來拯救，若翰的使命正是為此作前驅。
   靈修：
   「修直途徑」象徵心靈的準備，去除罪惡的崎嶇與驕傲的高山，填平懶惰的低谷。彌撒前的「痛悔禮」正體現這種心靈的整頓。

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3. 「若翰穿著駱駝毛做的衣服，腰間束著皮帶，吃的是蝗蟲和野蜜。」
   背景：
   這描繪了若翰仿效舊約先知厄裡亞的生活方式（列王紀下1:8）。他過著苦修的生活，遠離世俗，專心履行天主的使命。
   靈修：
   這提醒信友，真正的悔改也包括生活的簡樸與節制。將臨期可配合守齋、禁食、施捨，淨化心靈，重拾敬畏與依賴天主的生活方式。

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4. 「那時候，耶路撒冷、全猶太以及約旦河一帶所有的人，都往他那裡去，承認自己的罪過，並在約旦河裡受他的洗。」
   背景：
   「洗禮」在當時猶太教中已作為某種淨化禮存在，但若翰的洗禮具有先知性、預備性的意味，為的是準備人接受耶穌。
   靈修：
   若翰的洗禮象徵內心悔改的標誌，但基督徒的聖洗聖事更深入，是聖神的重生。我們應常反省自己的聖洗恩寵是否活躍，是否生活在恩寵中。

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5. 「他見許多法利塞人和撒杜塞人來受洗，就對他們說：‘毒蛇所生的種類！誰指教你們能逃避那即將來臨的憤怒呢？’」
   背景：
   法利塞人是守律法極嚴的宗教派別，撒杜塞人則是祭司階級中的保守主義者，否認復活。兩者代表宗教形式主義與虛偽。
   靈修：
   若翰以激烈語言斥責表面悔改但內心剛硬者。我們要反省：我們參與禮儀、辦告解是否出於真正的痛悔？是否僅是外表的虔敬？

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6. 「那麼，就結出與悔改相稱的果實吧！」
   靈修：
   悔改不是情緒或儀式而已，必須轉化為行為——結出“善果”。這包括憐憫、寬恕、修德、服務、慈善等。若沒有果實，我們的信仰就是死的（雅各伯書2:17）。

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7. 「你們心裡不要想：我們的祖宗是亞巴郎。我給你們說：天主能從這些石頭給亞巴郎興起子孫來。」
   背景：
   猶太人常以身為「亞巴郎的子孫」為自豪，視之為得救的保障。若翰打破這種民族優越感，宣告救恩與悔改有關，而非血統。
   靈修：
   基督徒也不能因“我已受洗”“我常參與彌撒”而自滿。天主關心的是內心是否悔改與更新。信仰不是傳統，而是關係。

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8. 「刀斧已放在樹根上了，凡是不結好果子的樹，都要砍下來，投在火中焚燒。」
   靈修：
   這是末世審判的警告圖像。將臨期是準備末世的季節，不只是聖嬰的降生，也是期待主再來。我們要在光明中行走，以善果迎接審判。

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9. 「我只是用水洗你們，是要你們悔改；但是在我以後來的那一位，他比我強，我連替他提鞋都不配，」
   背景：
   「替人提鞋」是奴僕的工作。若翰將自己定位為「僕人中的僕人」，完全屈服於即將到來的彌賽亞——耶穌基督。
   靈修：
   這是謙卑的典範。若翰的精神應成為每位牧者、傳道者的榜樣：自己只是引人歸主，而不是成為焦點。

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10. 「他要以聖神跟火洗你們，」
    靈修：
    耶穌所施的洗禮是聖洗聖事，是以聖神的能力賦予新生命，「火」象徵淨化與熱情。聖神進入人的靈魂，使人成為天主的兒女。

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11. 「他手拿簸箕，要揚淨自己的穀物，把麥子收進倉庫，至於糠秕，就要用那永不熄滅的火來燒掉。」
    背景：
    「簸箕」是農夫分開麥粒與糠秕的工具，是末世審判的圖像。麥子象徵義人，糠秕象徵不悔改的罪人。
    靈修：
    主耶穌終將審判萬民。我們的生活是否成為「麥子」被收進永生？或如「糠秕」在永火中被丟棄？這是對信仰生活的嚴正提醒。

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小結
這段福音以強烈的語言、圖像與呼召，點出將臨期的三大主題：
悔改的迫切性：天國臨近，必須立刻悔改，並結出行為的果實。
真實與內在的信仰：悔改不是表面形式，而是由內而外的改變。
耶穌為末世審判者與救主：他將以聖神與火來淨化、施行正義。
靈修邀請：
願我們在將臨期中，如若翰所勸，痛悔己罪、修直心路、簡樸生活、準備迎接主來。在彌撒、告解與日常祈禱中，常保醒悟，以聖神的火焰焚燒罪惡，成為結好果實的麥粒，被主所收納。

—— 小天使神父

读经一 恭读依撒意亚先知书 11:1-10
这段选自依撒意亚先知书第十一章的读经一，是将临期第二主日的读经核心之一，传达了对“默西亚”（救世者）的深切盼望。

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依撒意亚先知书 11:1-10
第1节：
“那一天，从叶瑟的树干将要生出一枝嫩芽，由它身上要发出一棵幼苗。”
背景：
“叶瑟”是达味王的父亲。先知以树干和嫩芽来描绘以色列王权的复兴。达味王朝因流亡、战败、腐败而如同“砍倒的树”，但上主预许将有一位新的达味后裔——默西亚（基督）从中生出。
这“嫩芽”（希伯来文 nezer）也暗指“纳匝肋人”——耶稣的出生地与头衔之由来（参见玛2:23）。
灵修：
这是一幅希望中的生命图像。即使历史被毁坏，天主仍可在“枯干”中兴起新生。对我们而言，无论罪恶或困难有多大，天主都能在我们心中“再生出嫩芽”——恢复圣宠、德行与使命。

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第2节：
“上主的神要降在他身上，赐给他智慧和聪敏之神，超见和刚毅之神，明达和敬畏上主之神。”
背景与神学：
这里列出圣神的七恩（The Seven Gifts of the Holy Spirit），后世教会教导视其为领受坚振圣事的果效之一（参《天主教教理》第1831条）：
敬畏上主（Timor Domini）
虔敬（Pietas）
聪敏（Intellectus）
刚毅（Fortitudo）——在苦难中坚持
超见（Consilium）——作抉择的恩宠
明达（Scientia）
上智（Sapientia）
灵修：
默西亚耶稣并非世俗的强者，而是被圣神充满者。这提醒我们：真正的领袖不是靠权力，而是靠圣神的恩宠。我们也要每日祈求圣神的七恩，使我们在生活中更像基督。

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第3节：
“他要以敬畏上主为快慰，他不照他眼见的审讯，也不按他耳闻的断案。”
背景：
“敬畏上主为快慰”——不是出于恐惧，而是出于对上主的敬爱与尊崇。这种“敬畏”是一种灵修美德，是智慧的开始（箴1:7）。
默西亚的判断不受外表影响，而是全然依靠圣神的洞察，这对当时犹太社会中腐败的法官是一种讽刺与指正。
灵修：
我们太容易凭外表与偏见判断人，而基督是内心的审判者。我们若要效法基督，也需向圣神开放，恳求恩宠使我们看见真理，怀着敬畏之心生活。

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第4节：
“他要以正义维护弱小，以公理保护地方上的穷人，以他口中的棍杖打击暴戾者，以他唇边的气息诛杀邪恶者。”
背景：
这是对默西亚王权性质的描写：他不是为强者辩护，而是站在“弱小与穷人”这一边。这与《玛窦福音》耶稣的“八端”（Mt 5:1-12）完全一致，是福音精神的先知性预告。
“棍杖”象征王的力量；“唇边气息”象征话语的权能——预示基督以言语教训、以真理审判（参若12:48）。
灵修：
默西亚带来正义的革命，是为卑微者伸冤的王。这敦促我们也要在信仰中行义爱德，关注边缘弱小群体，如教宗方济各所强调的“去边缘地带”。

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第5节：
“他要以正义束腰，信实将是他胁下的佩带。”
背景：
古时战士准备作战时要束腰，这里是以正义与信实作为装备，象征默西亚以道德力量为武器。
灵修：
这也是《厄弗所书》6:14-17中“天主的全副武装”的先知性预表。我们每位基督徒亦蒙召以德行束腰，成为公义的战士。

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第6-8节：
“豺狼将与羔羊共处，豹子将与小山羊一起躺卧；牛犊和幼狮将一同饲养，一个幼童即能带领它们。母牛和母熊将一起牧放，小牛和幼狮也一同躺卧；狮子要像牛一样吃草。吃奶的婴儿将在蝮蛇的洞口游戏，断奶的幼童将伸手探摸毒蛇的窝穴。”
背景：
这是默西亚时代理想境界的象征语言，亦称“和平的伊甸复兴”。猛兽与幼兽共处，小童无惧毒蛇，象征自然秩序的和谐与复原，是创造原初计划的恢复。
这不仅仅是字面意思，而是表达在默西亚带来的国度中——和平、公义与和好将遍及全地。
灵修：
今天我们也生活在一个被“暴戾、仇恨与冲突”分裂的世界中。默西亚国度的和平不是抽象理想，而是圣神在人心中更新的果实（参《迦5:22》）。这段图像邀请我们成为“和平的缔造者”。

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第9节：
“在我的整个圣山上，谁也不再作恶，谁也不再害人，因为大地充满了对上主的认识，有如海洋满溢着海水。”
背景：
“圣山”指的是耶路撒冷圣殿山，是上主显现与统治的中心。先知预言默西亚的统治将超越政治、民族边界，带来普世和平。
“大地充满了对上主的认识”——是天主真正“在万民中为王”的景象。这种“认识”不是学术的，而是圣经意义上的亲密关系（希伯来文 yada）。
灵修：
我们祈祷“愿你的国来临”时，正是在求这种境界临于世界，也临于我们内心。让我们渴慕认识上主，活出与祂的共融，带动四周活出和平。

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第10节：
“到了那一天，叶瑟的根子将成为万民的旗帜，普世邦国都将远来求教；他驻节之地辉煌灿烂。”
背景：
这是对基督普世性的预言。他不仅是犹太人的默西亚，更是“万民的希望”（参《罗马书》15:12，该节保禄正是引用本节经文）。
“旗帜”象征聚集的中心。教父们视此为十字架的预像——耶稣高举于万民之间，吸引人归向祂。
灵修：
这节经文在将临期特别有意义——我们等待的主不是私人救主，而是世界的光。让我们参与基督的传教使命，成为引人归向那“辉煌灿烂之地”的信号。

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总结与默想：
这段经文充满盼望与更新的图像，是将临期的核心主题：
基督是达味家族的真默西亚，祂为弱小者主持公义，是真和平之君。
圣神七恩充满祂，也召叫我们领受同样的恩宠，行于正义与敬畏之道。
默西亚时代是和平的时代、和谐的时代——不仅是人与人，更是人、动物与自然万物的和好。
这和平来自对上主的认识与共融，而非人类政治制度。
在将临期中，我们如同以色列等待默西亚，再次为主腾出空间——在我们心中、家庭中、教会中、世界中。
读经二 恭读圣保禄宗徒致罗马人书 15:4-9
这段《圣保禄宗徒致罗马人书》15:4-9，经文充满了牧灵安慰、天主救恩的普遍性，以及团体合一的训导。本段落在礼仪年常见于将临期第二主日弥撒中，帮助信友反省希望、团体合一与天主对外邦人的救恩。

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1. 「弟兄们：凡是经上所写的，都是为教训我们而写的，」
   背景：
   「经上」在圣保禄的时代指的是《旧约圣经》，特别是《梅瑟五书》与先知书。圣保禄强调，《旧约》不是过时的，而是为今日教会写的。
   灵修：
   天主的话语永恒有效，过去的启示依然教导我们。信友应常常阅读、默想圣言（lectio divina），因为其中有我们信仰生活的指导原则。

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2. 「是要我们因着经典上所教训的忍耐和安慰，获得希望。」
   背景：
   当时的罗马教会是由犹太人和外邦人信徒组成的，面临文化、传统、信仰实践的张力。圣保禄劝勉他们仰赖圣经所传达的忍耐（ὑπομονή）与安慰（παράκλησις），持守希望。
   灵修：
   我们通过圣经获得「德望爱」三德中的「望德」。将临期正是望德的季节，我们等待主的来临，不灰心、不绝望。圣言能在苦难中给予我们属神的慰藉。

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3. 「愿赐予忍耐和安慰的天主，赏赐你们效法耶稣基督的榜样，彼此同心合意，」
   背景：
   「忍耐和安慰的天主」是犹太祈祷文中常用的表达，表明天主是牧养者与扶持者。圣保禄转用此语，鼓励团体效法主耶稣的精神。
   灵修：
   效法基督，意味着放下自我，彼此宽容、接纳。这句祈愿语强调合一的重要性，是对今日堂区、修会和家庭生活的训导。

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4. 「为能众口同声光荣我们的主耶稣基督的父天主。」
   背景：
   团体合一的目的，是为更有效地「赞美天主」。犹太人和外邦人彼此接纳，共同颂扬一位天主。
   灵修：
   礼仪生活的核心是「一致地敬拜天主」。信友在弥撒中「同声同心」高唱「荣耀颂」，预示天上永恒的礼赞。团体的合一不是目的本身，而是为了更纯洁地敬拜。

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5. 「因此，你们为了光荣天主要彼此接纳，如同基督接纳了你们一样。」
   背景：
   这句话具有强烈的牧灵劝勉色彩。外邦信徒并不受犹太律法约束，但却要与犹太信徒在一个团体中生活，接纳彼此是极大挑战。
   灵修：
   「接纳」是基督徒德行的核心。基督没有因我们的罪拒绝我们，反而在十字架上完全接纳我们。我们也应放下偏见，接纳身边的人，尤其是弱小、边缘者。

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6. 「我是说：基督为了彰显天主的信实，成了受割礼的人的仆役，」
   背景：
   「受割礼的人」是犹太人的代称。耶稣是降生在犹太人中的默西亚，祂履行了天主对以色列的许诺，成为他们的「仆役」——即《依撒意亚书》中的上主仆人。
   灵修：
   耶稣的降生与受苦不单是荣耀的记号，更是一种服务的行动。祂服从于天主的救恩计划，也为信徒树立了服侍的榜样。

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7. 「为实践对先祖们所赐的恩许，」
   背景：
   「恩许」指天主对亚巴郎、依撒格、雅各伯的应许，即赐他们土地、后裔，并使他们成为万民的祝福。
   灵修：
   天主的许诺永不落空（cf. 希伯来书 6:17-18）。我们的望德也建立在这种信实的天主之上，尤其在将临期，我们等待天主继续实践祂对我们的许诺——耶稣的再来。

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8. 「同时使外邦人也能因天主的怜悯而光荣天主；」
   背景：
   这句是圣保禄神学的核心之一：救恩不仅属于以色列，也属于外邦人。这是新约的根本启示。
   灵修：
   我们得救不是因为我们配得，而是因为天主怜悯。我们应常怀感恩之心，也参与教会的传教使命，将福音传到万邦。

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9. 「正如所记载的：“因此，我要在外邦人中称赞你，歌颂你的圣名。”」
   背景：
   这是引自《圣咏》18:50（希腊译本），圣保禄常引用《旧约》来证明天主对外邦人的计划是早已预定的。
   灵修：
   天主的圣名应被万民所歌颂。将临期提醒我们，整个教会的使命是向外走——将福音带给所有人，使普世都能参与天主的光荣。

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小结
这段《罗马书》15:4-9是对「希望」、「合一」与「普世救恩」三大主题的总结：
希望（望德）——通过圣言、忍耐与安慰，我们能在困境中依靠天主继续前行。
合一——基督徒团体应彼此接纳，同声赞美天主，这是基督信仰生活的核心见证。
普世救恩——耶稣不仅是以色列的默西亚，也是万民的救主；我们分享这份普世救恩使命。
灵修邀请： 在将临期，我们被召叫深入圣言，学习忍耐，实践接纳，更新对耶稣再来的望德，并积极参与福传，使更多人认识、赞美并光荣天主的圣名。
福音 恭读圣玛窦福音 3:1-12
这段《玛窦福音》3:1-12，是将临期第二主日主日弥撒的福音。这段经文是教会全年礼仪中极具预备与悔改色彩的重要福音之一，宣告「天国临近」，并通过若翰洗者为耶稣的来临作前驱。

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1. 「那时候，洗者若翰到犹太的旷野宣讲说：‘你们悔改吧！因为天国临近了。’」
   背景：
   犹太旷野是圣地与灵修的象征，也是以色列民出埃及时与天主相遇的地方（参阅：出谷纪）。若翰洗者在此地开始他先知性的使命。
   「悔改」（μετανοεῖτε, metanoeite）原意是“改变心思”、“转换方向”，不仅是懊悔，而是整个人生命的回转。
   灵修：
   这是整个将临期和基督徒灵修的核心呼声。天主临在的国度（即“天国”）就在门前，要求我们不断悔改、更新己心。将临期不是单纯的等待，而是积极地准备与净化自己。

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2. 「若翰便是依撒意亚先知预言所指的那个人，他说：‘在旷野里有呼喊者的声音：你们该预备上主的道路，修直他的途径。’」
   背景：
   引用自《依撒意亚书》40:3，是梅西亚来临前的预言。犹太人当时渴望一位大能的默西亚带来拯救，若翰的使命正是为此作前驱。
   灵修：
   「修直途径」象征心灵的准备，去除罪恶的崎岖与骄傲的高山，填平懒惰的低谷。弥撒前的「痛悔礼」正体现这种心灵的整顿。

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3. 「若翰穿着骆驼毛做的衣服，腰间束着皮带，吃的是蝗虫和野蜜。」
   背景：
   这描绘了若翰仿效旧约先知厄里亚的生活方式（列王纪下1:8）。他过着苦修的生活，远离世俗，专心履行天主的使命。
   灵修：
   这提醒信友，真正的悔改也包括生活的简朴与节制。将临期可配合守斋、禁食、施舍，净化心灵，重拾敬畏与依赖天主的生活方式。

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4. 「那时候，耶路撒冷、全犹太以及约旦河一带所有的人，都往他那里去，承认自己的罪过，并在约旦河里受他的洗。」
   背景：
   「洗礼」在当时犹太教中已作为某种净化礼存在，但若翰的洗礼具有先知性、预备性的意味，为的是准备人接受耶稣。
   灵修：
   若翰的洗礼象征内心悔改的标志，但基督徒的圣洗圣事更深入，是圣神的重生。我们应常反省自己的圣洗恩宠是否活跃，是否生活在恩宠中。

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5. 「他见许多法利塞人和撒杜塞人来受洗，就对他们说：‘毒蛇所生的种类！谁指教你们能逃避那即将来临的愤怒呢？’」
   背景：
   法利塞人是守律法极严的宗教派别，撒杜塞人则是祭司阶级中的保守主义者，否认复活。两者代表宗教形式主义与虚伪。
   灵修：
   若翰以激烈语言斥责表面悔改但内心刚硬者。我们要反省：我们参与礼仪、办告解是否出于真正的痛悔？是否仅是外表的虔敬？

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6. 「那么，就结出与悔改相称的果实吧！」
   灵修：
   悔改不是情绪或仪式而已，必须转化为行为——结出“善果”。这包括怜悯、宽恕、修德、服务、慈善等。若没有果实，我们的信仰就是死的（雅各布伯书2:17）。

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7. 「你们心里不要想：我们的祖宗是亚巴郎。我给你们说：天主能从这些石头给亚巴郎兴起子孙来。」
   背景：
   犹太人常以身为「亚巴郎的子孙」为自豪，视之为得救的保障。若翰打破这种民族优越感，宣告救恩与悔改有关，而非血统。
   灵修：
   基督徒也不能因“我已受洗”“我常参与弥撒”而自满。天主关心的是内心是否悔改与更新。信仰不是传统，而是关系。

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8. 「刀斧已放在树根上了，凡是不结好果子的树，都要砍下来，投在火中焚烧。」
   灵修：
   这是末世审判的警告图像。将临期是准备末世的季节，不只是圣婴的降生，也是期待主再来。我们要在光明中行走，以善果迎接审判。

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9. 「我只是用水洗你们，是要你们悔改；但是在我以后来的那一位，他比我强，我连替他提鞋都不配，」
   背景：
   「替人提鞋」是奴仆的工作。若翰将自己定位为「仆人中的仆人」，完全屈服于即将到来的弥赛亚——耶稣基督。
   灵修：
   这是谦卑的典范。若翰的精神应成为每位牧者、传道者的榜样：自己只是引人归主，而不是成为焦点。

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10. 「他要以圣神跟火洗你们，」
    灵修：
    耶稣所施的洗礼是圣洗圣事，是以圣神的能力赋予新生命，「火」象征净化与热情。圣神进入人的灵魂，使人成为天主的儿女。

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11. 「他手拿簸箕，要扬净自己的谷物，把麦子收进仓库，至于糠秕，就要用那永不熄灭的火来烧掉。」
    背景：
    「簸箕」是农夫分开麦粒与糠秕的工具，是末世审判的图像。麦子象征义人，糠秕象征不悔改的罪人。
    灵修：
    主耶稣终将审判万民。我们的生活是否成为「麦子」被收进永生？或如「糠秕」在永火中被丢弃？这是对信仰生活的严正提醒。

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小结
这段福音以强烈的语言、图像与呼召，点出将临期的三大主题：
悔改的迫切性：天国临近，必须立刻悔改，并结出行为的果实。
真实与内在的信仰：悔改不是表面形式，而是由内而外的改变。
耶稣为末世审判者与救主：他将以圣神与火来净化、施行正义。
灵修邀请：
愿我们在将临期中，如若翰所劝，痛悔己罪、修直心路、简朴生活、准备迎接主来。在弥撒、告解与日常祈祷中，常保醒悟，以圣神的火焰焚烧罪恶，成为结好果实的麦粒，被主所收纳。

—— 小天使神父

將臨期第一主日（甲年）
讀經一 恭讀依撒意亞先知書 2:1-5
該段落是整個依撒意亞書的核心默西亞預言之一，並常在將臨期第一主日的讀經中宣讀。

經文：依撒意亞書 2:1-5
1. 阿摩茲的兒子依撒意亞看到有關猶大和耶路撒冷的異像：
歷史背景：
依撒意亞是主前8世紀的重要先知，他侍奉數位猶大王朝的君主（如阿哈次、希則克雅），活躍於耶路撒冷。他在政局動盪與外敵（亞述帝國）威脅中，受天主啟示發出預言。本節是一個異象（vision）的導言，用以說明他所言並非來自人間智慧，而是來自天主的啟示。
靈修意義：
每一位信友皆蒙召如依撒意亞一樣，成為「看見者」（希伯來語 navi，意為宣講者），在世界混亂中認出天主的計畫。我們今日的教會也要如先知般，為世界指出希望與天主的方向。

2. 到末日，上主聖殿所在的山嶺必矗立在群山之上，超乎一切山峰，萬民都要向它湧來。
歷史背景：
「末日」在舊約中常指「天主的介入之時」（即「上主的日子」）。聖殿所在的熙雍山（即耶路撒冷的聖山）在地理上並非最高之地，但先知宣告它將被高舉，象徵它的屬靈地位將居於萬國之上。
靈修意義：
這預示著天主國的普世性：新約中的教會——即那建立于宗徒基礎上的「新耶路撒冷」——將成為萬民歸向的中心。教會的聖所、祭台、聖體聖事，正是現今的聖山，召喚眾人走向真理與和平。

3. 將有許多民族前來說：“來吧！讓我們一同攀登上主的聖山，前往雅各伯的天主的聖殿；他要指引我們該走的道路，我們要走在這條道路上。因為法律出自熙雍，上主的話也來自耶路撒冷。”
歷史背景：
此為真正的普世主義預言：不同民族自願走向耶路撒冷，尋求智慧與法律（希伯來文 Torah，也可譯為「訓誨」）。在古代，民族之間多為敵對狀態，但這裡卻出現宗教和平朝聖的圖像，極具革命性。
靈修意義：
這是天主普救恩召的圖像，預示新約中眾邦歸化基督的奧跡（參《宗徒大事錄》）。今日我們也應與人說：“來吧，讓我們一起走向天主！” 教會應成為萬民學習、悔改與更新的地方。

4. 他要統治萬邦，治理眾民。他們要把刀劍鑄成鋤頭，把槍矛製成鐮刀：民族與民族不再持刀相向，人民也不再整軍備戰。
歷史背景：
先知描繪出末世「默西亞王國」的果實：普世和平。戰爭工具將變成農具，暗示人與人之間的關係從破壞轉向建設，從暴力轉向培育生命。
靈修意義：
耶穌基督的和平王國，已在祂復活中開始實現。我們基督徒應活出這和平的精神：在家中、社會中、國際關係中，努力鑄劍為鋤，用寬恕替代報復，用愛消弭仇恨。這也是教宗方濟各常強調的“非暴力文化”。

5. 雅各伯的家族，來吧！讓我們在上主的光明中行走！
歷史背景：
先知由預言的異象轉為勸勉語氣，呼喚同胞回歸上主的道。雅各伯的家族，即以色列民族，理應在世界各族面前作表率，走在「上主的光明中」。
靈修意義：
今天，教會（即新以色列）被召喚在這世界的黑暗中，作光作鹽（參瑪5:13-16）。這也是將臨期的呼聲：棄暗投明，回歸基督，準備迎接祂的來臨。

總結
這一段依撒意亞的預言，在天主教傳統中具有濃厚的默西亞、教會與末世論意涵。它讓我們看到：
聖殿與天主的法律成為世界的中心；
萬民歸向上主的道路，象徵普世教會的召喚；
真和平不是政權所賜，而是源自天主；
信友在當下應活出將來的光明，如同曙光的子女（參《羅馬書》13:12）；
尤其在將臨期，此段提醒我們要「攀登聖山」——即悔改、祈禱、聖體聖事、慈善，迎接主的來臨。
願我們也如先知所勸勉的那樣，在主的光明中行走，使世界認出天主的平安與真理已臨於人間。

讀經二 恭讀聖保祿宗徒致羅馬人書 13:11-14

第11節：
弟兄們：你們該認清這個時期，現在已經是你們從睡夢中醒來的時刻了，因為我們的救恩，現在比我們初信的時候更為接近。
歷史背景：
聖保祿在此處以急切的語氣呼籲信友警醒——「時期」在保祿書信中常指天主施恩的時刻（Kairos），尤其是主再來的時刻（默西亞末世論）。這是寫給在羅馬的信友們的，他們多數是異邦人基督徒，正處於信仰形成的早期階段。
靈修意義：
這節提醒我們勿陷入靈性沉睡或冷淡狀態。在教會年開始的將臨期中，我們特別被召叫「醒來」，準備迎接耶穌基督的再來（末世再臨）及祂每日在聖體、聖言與窮人中臨在的方式。聖保祿稱這為“我們的救恩”，指出救恩是一個動態過程，從初信開始，直到最後得救（參教理#162, #2015）。

第12節：
黑夜已深，白日將近，所以我們該拋棄黑暗的行為，佩上光明的武器。
歷史背景：
「黑夜」象徵罪惡與無知的舊生活，「白日」象徵基督帶來的新生命與光明。在早期教會中，洗禮常稱為“啟蒙”（illumination），因為受洗者被帶出黑暗，進入光明。
靈修意義：
這是強烈的道德召喚：基督徒不可再生活在屬世的黑暗之中。我們應如聖保祿所說，脫去舊人，穿上新人（弗4:22-24），特別在將臨期，要借告解聖事、刻苦、祈禱和善行，淨化自己，好迎接基督的來臨。
「光明的武器」：可理解為信德、望德、愛德三德；也可與《厄弗所書》6章中的「天主的武裝」呼應：真理、正義、和平、信德、救恩、聖言。

第13節：
舉止要端莊，好像在白天一樣；不可狂宴豪飲，不可淫亂放蕩，不可爭鬥嫉妒；
歷史背景：
在羅馬社會，許多異教的慶典往往伴隨放縱行為。聖保祿特別警告信友不可隨波逐流。此節的六種行為（狂宴、豪飲、淫亂、放蕩、爭鬥、嫉妒）是肉身的惡習，與光明生活相對。
靈修意義：
信仰不是抽象理念，而應轉化為外在行為。將臨期是自省生活、悔改更新的時刻。基督徒應活出「端莊」的樣貌，即內在有序、外在見證，讓生活本身成為光明的標記。

第14節：
但要裝備上主耶穌基督的武器；不要只掛慮肉身的事，以滿足私欲。
歷史背景：
這節是全段的頂峰。「裝備上主耶穌基督」一詞，在希臘原文中意為「穿上基督」（endysasthe ton Kyrion Iēsoun Christon），在初期教會的成人洗禮儀式中，這也是受洗者穿上白衣時的祈禱語。
靈修意義：
“穿上基督”意味著以耶穌為楷模，活出祂的德行（仁愛、溫良、純潔、信賴天父）。這是一種身分的更新，也是我們的屬靈武裝。而「不要只掛慮肉身」不是貶低身體，而是提醒我們要克制欲望，活在聖神中（參《迦拉達人書》5:16-26）。

總結反省
這段《羅馬書》13:11-14堪稱將臨期的鐘聲，提醒我們：
時間緊迫：主的來臨正在逼近，我們的救恩日漸臨近（末世性意識）。
行為更新：要「拋棄黑暗的行為」，進入「端莊的生活」。
屬靈準備：要「穿上基督」，以祂為鎧甲，抵抗誘惑，活出信仰。
這不僅適用於一年一次的將臨期，更是我們每天的信仰操練。正如聖奧斯定因這一段話而悔改歸主（參《懺悔錄》第8卷），願我們也藉此話語而蘇醒，走向聖潔生活。

福音 恭讀聖瑪竇福音 24:37-44

主題：你們要醒著，要準備好

第37節：
“就像在諾厄的時日一樣，人子的來臨也是這樣。”
歷史背景：
“諾厄的日子”指的是創世紀第6至9章，洪水來臨前的時代。人類沉溺於罪惡與日常瑣事之中，全然無視即將來臨的審判。
耶穌用這幅圖像來預示“人子”——即耶穌自己在末世的再來（Parousia）。這是末世論的核心之一，也是一種「比照性預示」（typology）。
靈修意義：
耶穌的再來並非虛構，而是真實的信仰核心（《信經》：“他要再來，審判生者死者”）。就如洪水突然而來，末日也將在許多人不經意時臨近。我們必須常常醒寤，不可心神昏沉。

第38-39節：
“因為就像在洪水以前，人們照常吃喝婚嫁，直到諾厄進入方舟的那一天，仍然沒有覺察；洪水來了，就把他們都沖了去；人子的來臨，也將是這樣的。”
歷史背景：
在諾厄的時代，人們醉心於日常活動，“吃喝婚嫁”象徵一切世俗事務。儘管諾厄長期造方舟勸世悔改，人們仍毫無反應。
靈修意義：
耶穌提醒我們：日常生活本身並不罪惡，但若不警醒，安於俗務，便可能失去對永恆的準備。教會的傳統稱這種狀態為靈性冷淡或懶惰（acedia）。
聖若望保祿二世稱之為“今日人類最大的危險就是失去了永恆意識”。我們需要借著祈禱、望德與聖事生活，常保靈魂醒寤。

第40-41節：
“那時候，兩個人同在田裡工作，一個被接去，另一個留在那裡；兩個女人同在磨坊推磨，一個被接去，另一個留下。”
歷史背景：
田間耕作與推磨，是當時人們最平凡的生活場景。耶穌強調：末日的分別臨到每一個人，即使外表工作一樣，命運卻不同。
靈修意義：
這是一種審判的分辨圖像，顯示基督徒的命運不是取決於外在身份或工作，而是內心是否準備好、是否常生活於恩寵之中。
「一個被接去」——傳統理解為進入天主國；「一個留下」——可能指被拒絕。這個圖像與教會強調的“時刻準備”一致。

第42節：
“所以，你們要警醒，因為你們不知道：你們的主，要在哪一天來臨。”
歷史背景：
「警醒」（希臘文 gregoreite）是耶穌末世訓誨的關鍵字，也是早期教會的靈性態度。在殉道、逼迫、異端混亂的背景下，信徒被教導要在靈性上保持清醒與警覺。
靈修意義：
警醒不僅是末世的準備，更是每日生活的態度。警醒是一種恩寵狀態，就是：常生活在聖寵中，隨時準備好面對主的召叫（無論是死亡或末日）。

第43節：
“這一點你們要明白：如果家主知道，小偷要在什麼時候來，他一定提高警覺，不讓自己的房屋被挖穿。”
歷史背景：
當時中東的房屋多為泥磚建成，夜間盜賊可能挖牆入屋。因此「家主警醒」是防盜的常識。
耶穌以“小偷”比喻祂的來臨，強調其突然而不可預測。此類表達也見於《伯多祿後書》3:10 和《默示錄》3:3。
靈修意義：
耶穌不是以小偷的惡意來比喻，而是要強調時間的不可知性。我們若不常活於主內，就容易被“突如其來”的審判震驚。
這也敦促我們不要延遲悔改，不要臨急抱佛腳，而應每日活得像「今天主就會來」。

第44節：
“因此，你們應該隨時準備好，因為在你們想不到的時刻，人子就來了。”
靈修意義：
這是整段福音的總結性呼籲。“準備好”（希臘文 hetoimoi） 意指心靈準備妥當，正如童貞女預備油燈等候新郎。
“你們想不到的時刻”再度強調：末世的不可預測性，正是我們必須時刻準備的理由。
聖奧斯定說：“我們不能保證明日屬於我們，唯一屬於我們的時間是當下。”（Confessions, X）

結語反省：
這段福音是將臨期的警鐘，喚醒我們屬靈的睡夢：
️ 主必再來：祂來時是突然而審判性的，我們要常存警醒的心。
生活的態度：不是畏懼，而是盼望中活出聖潔、端莊、仁愛的生活。
教會的邀請：將臨期是悔改、望德與準備的季節。我們受召修和、參與感恩祭、善度祈禱與慈悲行為，以迎接主的來臨。
如《教理》所言：“我們今世的生命，是獲得或喪失永遠生命的決定性時刻。”（教理#1021）

—— 小天使神父

读经一 恭读依撒意亚先知书 2:1-5
该段落是整个依撒意亚书的核心默西亚预言之一，并常在将临期第一主日的读经中宣读。

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经文：依撒意亚书 2:1-5

1. 阿摩兹的儿子依撒意亚看到有关犹大和耶路撒冷的异像：
   历史背景：
   依撒意亚是主前8世纪的重要先知，他侍奉数位犹大王朝的君主（如阿哈次、希则克雅），活跃于耶路撒冷。他在政局动荡与外敌（亚述帝国）威胁中，受天主启示发出预言。本节是一个异象（vision）的导言，用以说明他所言并非来自人间智慧，而是来自天主的启示。
   灵修意义：
   每一位信友皆蒙召如依撒意亚一样，成为「看见者」（希伯来语 navi，意为宣讲者），在世界混乱中认出天主的计划。我们今日的教会也要如先知般，为世界指出希望与天主的方向。

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2. 到末日，上主圣殿所在的山岭必矗立在群山之上，超乎一切山峰，万民都要向它涌来。
   历史背景：
   「末日」在旧约中常指「天主的介入之时」（即「上主的日子」）。圣殿所在的熙雍山（即耶路撒冷的圣山）在地理上并非最高之地，但先知宣告它将被高举，象征它的属灵地位将居于万国之上。
   灵修意义：
   这预示着天主国的普世性：新约中的教会——即那建立于宗徒基础上的「新耶路撒冷」——将成为万民归向的中心。教会的圣所、祭台、圣体圣事，正是现今的圣山，召唤众人走向真理与和平。

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3. 将有许多民族前来说：“来吧！让我们一同攀登上主的圣山，前往雅各伯的天主的圣殿；他要指引我们该走的道路，我们要走在这条道路上。因为法律出自熙雍，上主的话也来自耶路撒冷。”
   历史背景：
   此为真正的普世主义预言：不同民族自愿走向耶路撒冷，寻求智慧与法律（希伯来文 Torah，也可译为「训诲」）。在古代，民族之间多为敌对状态，但这里却出现宗教和平朝圣的图像，极具革命性。
   灵修意义：
   这是天主普救恩召的图像，预示新约中众邦归化基督的奥迹（参《宗徒大事录》）。今日我们也应与人说：“来吧，让我们一起走向天主！” 教会应成为万民学习、悔改与更新的地方。

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4. 他要统治万邦，治理众民。他们要把刀剑铸成锄头，把枪矛制成镰刀：民族与民族不再持刀相向，人民也不再整军备战。
   历史背景：
   先知描绘出末世「默西亚王国」的果实：普世和平。战争工具将变成农具，暗示人与人之间的关系从破坏转向建设，从暴力转向培育生命。
   灵修意义：
   耶稣基督的和平王国，已在祂复活中开始实现。我们基督徒应活出这和平的精神：在家中、社会中、国际关系中，努力铸剑为锄，用宽恕替代报复，用爱消弭仇恨。这也是教宗方济各常强调的“非暴力文化”。

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5. 雅各伯的家族，来吧！让我们在上主的光明中行走！
   历史背景：
   先知由预言的异象转为劝勉语气，呼唤同胞回归上主的道。雅各伯的家族，即以色列民族，理应在世界各族面前作表率，走在「上主的光明中」。
   灵修意义：
   今天，教会（即新以色列）被召唤在这世界的黑暗中，作光作盐（参玛5:13-16）。这也是将临期的呼声：弃暗投明，回归基督，准备迎接祂的来临。

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总结
这一段依撒意亚的预言，在天主教传统中具有浓厚的默西亚、教会与末世论意涵。它让我们看到：
圣殿与天主的法律成为世界的中心；
万民归向上主的道路，象征普世教会的召唤；
真和平不是政权所赐，而是源自天主；
信友在当下应活出将来的光明，如同曙光的子女（参《罗马书》13:12）；
尤其在将临期，此段提醒我们要「攀登圣山」——即悔改、祈祷、圣体圣事、慈善，迎接主的来临。
愿我们也如先知所劝勉的那样，在主的光明中行走，使世界认出天主的平安与真理已临于人间。

读经二 恭读圣保禄宗徒致罗马人书 13:11-14

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第11节：
弟兄们：你们该认清这个时期，现在已经是你们从睡梦中醒来的时刻了，因为我们的救恩，现在比我们初信的时候更为接近。
历史背景：
圣保禄在此处以急切的语气呼吁信友警醒——「时期」在保禄书信中常指天主施恩的时刻（Kairos），尤其是主再来的时刻（默西亚末世论）。这是写给在罗马的信友们的，他们多数是异邦人基督徒，正处于信仰形成的早期阶段。
灵修意义：
这节提醒我们勿陷入灵性沉睡或冷淡状态。在教会年开始的将临期中，我们特别被召叫「醒来」，准备迎接耶稣基督的再来（末世再临）及祂每日在圣体、圣言与穷人中临在的方式。圣保禄称这为“我们的救恩”，指出救恩是一个动态过程，从初信开始，直到最后得救（参教理#162, #2015）。

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第12节：
黑夜已深，白日将近，所以我们该抛弃黑暗的行为，佩上光明的武器。
历史背景：
「黑夜」象征罪恶与无知的旧生活，「白日」象征基督带来的新生命与光明。在早期教会中，洗礼常称为“启蒙”（illumination），因为受洗者被带出黑暗，进入光明。
灵修意义：
这是强烈的道德召唤：基督徒不可再生活在属世的黑暗之中。我们应如圣保禄所说，脱去旧人，穿上新人（弗4:22-24），特别在将临期，要借告解圣事、刻苦、祈祷和善行，净化自己，好迎接基督的来临。
「光明的武器」：可理解为信德、望德、爱德三德；也可与《厄弗所书》6章中的「天主的武装」呼应：真理、正义、和平、信德、救恩、圣言。

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第13节：
举止要端庄，好像在白天一样；不可狂宴豪饮，不可淫乱放荡，不可争斗嫉妒；
历史背景：
在罗马社会，许多异教的庆典往往伴随放纵行为。圣保禄特别警告信友不可随波逐流。此节的六种行为（狂宴、豪饮、淫乱、放荡、争斗、嫉妒）是肉身的恶习，与光明生活相对。
灵修意义：
信仰不是抽象理念，而应转化为外在行为。将临期是自省生活、悔改更新的时刻。基督徒应活出「端庄」的样貌，即内在有序、外在见证，让生活本身成为光明的标记。

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第14节：
但要装备上主耶稣基督的武器；不要只挂虑肉身的事，以满足私欲。
历史背景：
这节是全段的顶峰。「装备上主耶稣基督」一词，在希腊原文中意为「穿上基督」（endysasthe ton Kyrion Iēsoun Christon），在初期教会的成人洗礼仪式中，这也是受洗者穿上白衣时的祈祷语。
灵修意义：
“穿上基督”意味着以耶稣为楷模，活出祂的德行（仁爱、温良、纯洁、信赖天父）。这是一种身分的更新，也是我们的属灵武装。而「不要只挂虑肉身」不是贬低身体，而是提醒我们要克制欲望，活在圣神中（参《迦拉达人书》5:16-26）。

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总结反省
这段《罗马书》13:11-14堪称将临期的钟声，提醒我们：
时间紧迫：主的来临正在逼近，我们的救恩日渐临近（末世性意识）。
行为更新：要「抛弃黑暗的行为」，进入「端庄的生活」。
属灵准备：要「穿上基督」，以祂为铠甲，抵抗诱惑，活出信仰。
这不仅适用于一年一次的将临期，更是我们每天的信仰操练。正如圣奥斯定因这一段话而悔改归主（参《忏悔录》第8卷），愿我们也藉此话语而苏醒，走向圣洁生活。

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福音 恭读圣玛窦福音 24:37-44

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主题：你们要醒着，要准备好

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第37节：
“就像在诺厄的时日一样，人子的来临也是这样。”
历史背景：
“诺厄的日子”指的是创世纪第6至9章，洪水来临前的时代。人类沉溺于罪恶与日常琐事之中，全然无视即将来临的审判。
耶稣用这幅图像来预示“人子”——即耶稣自己在末世的再来（Parousia）。这是末世论的核心之一，也是一种「比照性预示」（typology）。
灵修意义：
耶稣的再来并非虚构，而是真实的信仰核心（《信经》：“他要再来，审判生者死者”）。就如洪水突然而来，末日也将在许多人不经意时临近。我们必须常常醒寤，不可心神昏沉。

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第38-39节：
“因为就像在洪水以前，人们照常吃喝婚嫁，直到诺厄进入方舟的那一天，仍然没有觉察；洪水来了，就把他们都冲了去；人子的来临，也将是这样的。”
历史背景：
在诺厄的时代，人们醉心于日常活动，“吃喝婚嫁”象征一切世俗事务。尽管诺厄长期造方舟劝世悔改，人们仍毫无反应。
灵修意义：
耶稣提醒我们：日常生活本身并不罪恶，但若不警醒，安于俗务，便可能失去对永恒的准备。教会的传统称这种状态为灵性冷淡或懒惰（acedia）。
圣若望保禄二世称之为“今日人类最大的危险就是失去了永恒意识”。我们需要借着祈祷、望德与圣事生活，常保灵魂醒寤。

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第40-41节：
“那时候，两个人同在田里工作，一个被接去，另一个留在那里；两个女人同在磨坊推磨，一个被接去，另一个留下。”
历史背景：
田间耕作与推磨，是当时人们最平凡的生活场景。耶稣强调：末日的分别临到每一个人，即使外表工作一样，命运却不同。
灵修意义：
这是一种审判的分辨图像，显示基督徒的命运不是取决于外在身份或工作，而是内心是否准备好、是否常生活于恩宠之中。
「一个被接去」——传统理解为进入天主国；「一个留下」——可能指被拒绝。这个图像与教会强调的“时刻准备”一致。

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第42节：
“所以，你们要警醒，因为你们不知道：你们的主，要在哪一天来临。”
历史背景：
「警醒」（希腊文 gregoreite）是耶稣末世训诲的关键词，也是早期教会的灵性态度。在殉道、逼迫、异端混乱的背景下，信徒被教导要在灵性上保持清醒与警觉。
灵修意义：
警醒不仅是末世的准备，更是每日生活的态度。警醒是一种恩宠状态，就是：常生活在圣宠中，随时准备好面对主的召叫（无论是死亡或末日）。

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第43节：
“这一点你们要明白：如果家主知道，小偷要在什么时候来，他一定提高警觉，不让自己的房屋被挖穿。”
历史背景：
当时中东的房屋多为泥砖建成，夜间盗贼可能挖墙入屋。因此「家主警醒」是防盗的常识。
耶稣以“小偷”比喻祂的来临，强调其突然而不可预测。此类表达也见于《伯多禄后书》3:10 和《默示录》3:3。
灵修意义：
耶稣不是以小偷的恶意来比喻，而是要强调时间的不可知性。我们若不常活于主内，就容易被“突如其来”的审判震惊。
这也敦促我们不要延迟悔改，不要临急抱佛脚，而应每日活得像「今天主就会来」。

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第44节：
“因此，你们应该随时准备好，因为在你们想不到的时刻，人子就来了。”
灵修意义：
这是整段福音的总结性呼吁。“准备好”（希腊文 hetoimoi） 意指心灵准备妥当，正如童贞女预备油灯等候新郎。
“你们想不到的时刻”再度强调：末世的不可预测性，正是我们必须时刻准备的理由。
圣奥斯定说：“我们不能保证明日属于我们，唯一属于我们的时间是当下。”（Confessions, X）

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结语反省：
这段福音是将临期的警钟，唤醒我们属灵的睡梦：
️ 主必再来：祂来时是突然而审判性的，我们要常存警醒的心。
生活的态度：不是畏惧，而是盼望中活出圣洁、端庄、仁爱的生活。
教会的邀请：将临期是悔改、望德与准备的季节。我们受召修和、参与感恩祭、善度祈祷与慈悲行为，以迎接主的来临。
如《教理》所言：“我们今世的生命，是获得或丧失永远生命的决定性时刻。”（教理#1021）

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—— 小天使神父

讀經一 恭讀撒慕爾紀下 5:1-3
《撒慕爾紀下》5:1-3，是以色列歷史中的關鍵時刻：達味正式被所有支派接納為全以色列的君王。這不僅具有深遠的政治與歷史意義，更具有豐富的靈修啟示，預示著默西亞君王的形象。

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第1節
“那時候，以色列眾支派聚集到赫貝龍，來見達味說：‘看哪，我們都是你的骨肉。’”
背景：
“那時候”：指的是撒烏耳王死後，國家分裂，北方支派暫由伊市波設治理，而達味已在南方猶大支派中被立為王（見《撒下》2:1-4）。
“赫貝龍”：是猶大支派的重鎮，也是達味暫時的首都，代表其權力根基所在。
“骨肉”：用來表達民族、血緣、兄弟關係，強調達味與全以色列同屬一個宗族。
靈修：
民眾承認達味與他們是一體，這預示了教會在默西亞——基督內的合一奧跡（參《弗》2:14-16）。
這也象徵著教會的共融性（communio），正如所有信友在基督內是一體（見《格前》12:12-27）。

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第2節
“從前連撒烏耳當我們的君王的時候，也是你率領我們以色列出入戰場；上主對你說過：‘你要牧養我的子民以色列，作以色列的領袖。’”
背景：
達味雖在撒烏耳王朝時期並未做王，卻因戰功顯赫（尤其擊敗哥肋雅）而備受推崇。
“上主對你說過”：指撒慕爾先知受命膏立達味為王（見《撒上》16:1-13），這是一個天主親自揀選的神聖使命。
靈修：
“牧養”（רעה，ra‘ah）是以色列君王職的神聖角色象徵，在新約中更成為耶穌“善牧”形象的預象（參《若》10:11）。
教會視達味為默西亞的先像（typology of David），他既是王，又是牧人，預示耶穌基督王（Rex Universorum）及教會的元首（《哥》1:18）。

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第3節
“於是以色列所有的長老都到赫貝龍來見達味王，達味就在赫貝龍，當著上主的面和他們立了盟約；他們便給達味傅油，立他為以色列王。”
背景：
“長老”：在以色列民族中，長老代表每個支派或宗族的領袖，具有治理與宗教權威。
“盟約”：具有神聖性質，不僅是政治合約，更是在“上主面前”締結的宗教性誓約。
“傅油”：是一種聖禮性的行動，象徵聖神的降臨與賦能；早在撒慕爾已傅油達味，但這次是公開的、全民性的認可。
靈修：
傅油（anointing）：是舊約中設立君王、司祭和先知的儀式，預示新約中聖神的恩寵與聖事的設立（特別是聖秩聖事）。
這是達味王朝的正式開端，也預示了默西亞的王國——即耶穌在天主內永遠為王（參《路》1:32-33）。
“在上主面前”立約：預示教會與基督所立的新而永約（《路》22:20），也是聖事生活的核心。

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總結（神學與靈修反省）
這段經文不僅記錄了以色列國的統一與政治轉折，也蘊藏著深厚的神學與靈修意義：
達味的王權來自天主的召叫，而非人的野心，他是天主按自己心意所揀選的（參《撒上》13:14）。
君王與人民之間的關係不是統治與服從，而是牧養與共融，是一種帶有“祭司性”的服務角色。
這段達味被傅油的場景，是默西亞耶穌的預像：他是永恆的王，以十字架建立天主的國度（參《若》18:36-37）。
傅油與盟約，也啟示了我們在聖洗聖事中被“傅油”為天主的子民，與基督一同作王、作祭司、作先知（參《伯前》2:9）。

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讀經二 恭讀聖保祿宗徒致哥羅森人書 1:12-20
《哥羅森書》1:12-20，是聖保祿宗徒所寫的一首極為重要的基督論讚歌，被譽為新約中最深刻的基督論聖歌之一。它宣講基督的至高地位、救恩的圓滿以及祂在宇宙與教會中的主權。

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第12節
“弟兄們：感謝天父，使我們有資格在光明中，分享聖徒的福分。”
背景與神學解釋：
感謝天父（εὐχαριστοῦντες τῷ πατρί）：這是信仰生活的基本態度——感恩。
“有資格”：原文是“使我們配得”（ἱκανώσαντι），表明這是恩寵而非功勞。
“在光明中”：象徵天主的國度與真理（參《若》8:12）；光明與黑暗的對比貫穿整部聖經。
“聖徒的福分”：即永恆的產業，指在基督內與天主合而為一的終極命運。
靈修意義：
感恩（Eucharistia）是我們回應救恩的第一步。我們通過感恩祭（彌撒）不斷地慶祝這一恩典。
我們得分享聖徒的福分，是被召進入共融的神秘身體——教會，這是一種禮儀性的、超性的真實參與。

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第13節
“他救我們脫離了黑暗的權勢，使我們徙置到他愛子的國土。”
神學背景：
“黑暗的權勢”：象徵罪惡、撒殫的掌權、死亡的權能。
“徙置”（μετέστησεν）：這個動詞在當時是指遷移俘虜、搬遷人口，具有神聖王權轉移的意味。
“他愛子的國土”：指的是基督的王國，是屬天的國度，即教會的奧體，也是末世國度的開端。
靈修：
此節表達了基督徒因洗禮而從魔鬼的權下被釋放，進入了光明國度。
聖洗聖事是一次屬靈的遷移（translatio spiritualis），我們從“舊人”轉化為“新人”。

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第14節
“在他愛子內，我們得到了救贖，獲得了罪赦。”
神學解釋：
“救贖”（ἀπολύτρωσις）：原為“釋放奴隸所付的贖金”，此處指基督用祂的生命贖回我們。
“罪赦”（ἄφεσις τῶν ἁμαρτιῶν）：罪的寬赦是救贖的首要果實，也是天主慈悲的最高表達。
靈修：
這是我們與天主和好（reconciliatio）的開始。通過告解聖事不斷體驗罪赦的恩典。
基督的十字架就是我們的“救贖券”。

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第15節
“他是看不見的天主的肖像，是超越萬物的長子。”
神學背景：
“天主的肖像”：耶穌是天主的完美顯現，是“可見的天主形象”，這是早期基督論的核心（參《若》14:9；《希》1:3）。
“長子”：非指受造，而是指祂在一切被造之先、具有尊貴與主權的地位。此詞也與復活的“初果”相關（參《羅》8:29）。
靈修：
我們藉著祂認識天主，也在祂內被重塑為“新亞當”，恢復天主肖像的原貌（《創》1:26-27）。
祂既是“原型”，我們則是“副本”，聖化的目標是在基督內成聖（divinization, θεοποίησις）。

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第16節
“因為上天下地的一切，無論有形與無形，上座者或宰製者，率領者或掌權者，都是藉他而創造的。一切都藉著他，並為了他而受造。”
神學解釋：
列舉天使等屬靈存在（上座、宰製等），表明基督統治天地和天上萬軍。
“藉著他、為了他”是典型的高基督論，強調耶穌是創造的媒介與目標。
靈修意義：
整個宇宙的存在是為了基督的榮耀而存在，這啟示我們生命的目的：為基督而活，為榮耀天主而存在。

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第17節
“他在萬有之先就已存在，萬有都賴他而各得其所。”
神學解釋：
強調基督的先在性（pre-existence），即祂在創造前就存在，與“太初有道”（若1:1）相呼應。
“各得其所”：宇宙因基督而有秩序、有意義、有歸宿。
靈修意義：
我們在基督內找到人生的定位與終向；沒有基督，生命便會陷入虛無或混亂。

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第18節
“他是教會的頭，也就是他身體的頭，他是元始，是首先從死者中復活的，使他在萬有之中高居首位。”
神學解釋：
這是首次以“教會是基督身體”的形象明確表達。
“首先從死者中復活”：說明基督的復活不僅是個體事件，也是新創造的起點。
靈修：
我們屬於基督的身體——教會，與祂合一；這合一最深刻地體現於感恩祭與共融之中。
祂復活是我們復活的保證（參《格前》15:20）。

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第19節
“因為天主樂意使整個圓滿住在他內，”
神學解釋：
“圓滿”（πλήρωμα）在哥羅森書中特別指天主性的充滿，即道成肉身的奧跡。
此節反駁諾斯替主義中將天主與物質分開的異端思想。
靈修：
整個“圓滿”居於基督內，意味著我們只有在祂內才能真正完全，找到屬靈的滿足（參《若》1:16）。

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第20節
“並藉著他在十字架傾流的血，建立了和平，使人間和天上的一切，都與天主重歸於好。”
神學解釋：
十字架是和平與和解的工具；這不僅是人類的救恩，也是宇宙的重整。
“重歸於好”（καταλλάξαι）：即“與天主和好”，這是救恩歷史的頂點。
靈修：
每次仰望十字架，我們要意識到：和平的代價是血，是愛到底的奉獻。
在基督內，宇宙被淨化與重塑。我們被召參與這和平的工程，成為“和平的工具”（聖方濟各祈禱）。

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總結（神學與靈修反省）
這段哥羅森書的經文帶我們直達基督信仰的核心奧跡：
基督是救主、創造主與王者，祂不只降生成人，還在復活中成就萬有的更新。
我們在洗禮中被遷入祂的國度，分享聖徒的福分，從而與天主重歸於好。
祂是教會的頭，我們是祂的身體，必須在信德、聖事和愛德中活出這一身份。
十字架的和平不是軟弱的妥協，而是愛的極致勝利，召喚我們也為和平、真理與合一作證。
願我們常常仰望這位“看不見天主的肖像”，在祂內得救、得力、得光明！

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福音 恭讀聖路加福音 23:35-43
《聖路加福音》23:35-43 這一段關於耶穌被釘十字架、與兩個強盜對話的福音段落。

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1.「當耶穌被釘在十字架上的時候，民眾的領袖們嗤笑耶穌說：『他救了別人，如果他是天主所揀選的默西亞，就救他自己吧！』」
背景與解釋：
「民眾的領袖」即指猶太宗教權威，如司祭長、經師和長老。
他們譏笑耶穌不能自救，暗諷他之前醫病驅魔，救助他人，如今卻無法拯救自己。
「默西亞」是希伯來語 מָשִׁיחַ（意為「受傅者」），希臘文譯作 Χριστός（即基督）。
靈修：
這是對耶穌自我奉獻的諷刺，也是耶穌「舍己」愛的高峰。
救主不是憑權力顯赫，而是藉著痛苦的十字架完成救恩。

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2.「兵士也戲弄他，前來把醋遞給他說：『如果你是猶太人的王，救救你自己吧！』」
背景與解釋：
「醋」是指一種廉價酸酒，通常是羅馬士兵解渴的飲料。
羅馬兵士的戲弄更加強調對耶穌「王權」的誤解和嘲諷。
「猶太人的王」是羅馬人對耶穌罪名的指稱，是一條政治指控（見若18:33）。
靈修：
耶穌接受人類最深的羞辱，回應以沉默與忍耐。
聖人德蘭（Theresa of Ávila）說：「我們仰望釘十字架的主，學會愛的代價。」

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3.「在他頭的上方有一塊牌子，用希臘、拉丁和希伯來文字寫著：『這是猶太人的王。』」
背景與解釋：
三種語言象徵當時羅馬世界的多元文化：
希臘文是文化和哲學的語言，
拉丁文是政治和法律的語言，
希伯來文是宗教的語言。
這也是象徵耶穌是普世的君王，所有民族都應認識祂。
靈修：
基督的王權不同于世俗王權，不靠武力，而是以愛統治心靈。
這是「十字架的寶座」：基督在苦難中顯明天主的國度。

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4.「跟耶穌同釘十字架的罪犯中，有一個侮辱耶穌說：『你不是默西亞嗎？救救你自己和我們吧！』」
背景與解釋：
這個強盜代表不悔改的人類，他只在乎逃避肉身痛苦，不相信耶穌的王權與救恩。
這是現代人常有的態度：只求立刻的救援，而非信仰與悔改。
靈修：
這提醒我們不能只看信仰的功利性，而應以信賴之心交托天主。

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5.「另一個就應聲責斥他說：『你既然受同樣的刑罰，連天主你也不怕嗎？我們是罪有應得的，因為我們所受的，正是我們罪行該得的報應； 但是，這個人從來沒有做過什麼不對的事。』」
背景與解釋：
第二個罪犯被稱為「悔改的強盜」，傳統上名為 德斯瑪斯（Dismas），是基督宗教的聖人之一。
他認罪悔改，承認耶穌無辜，是一位真正的信德見證者。
靈修：
他展現了「聖神七恩」中的敬畏之恩與明辨之恩。
他也實現了真正的「痛悔」（contritio），即出於愛天主的痛悔，不僅怕地獄懲罰。

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6.「隨後又說：『耶穌，當你來到你的王國時，求你紀念我！』」
背景與解釋：
這是信仰與希望的高峰表現。他承認耶穌擁有王權，並在死後仍活著。
這句話也成為很多聖人臨終前的祈禱。
靈修：
這是「完美的祈禱」：短、深、全心全意，呼喊主的慈悲。
他是全人類悔改者的代表，呼應《路加福音》整體強調的天主仁慈主題。

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7.「耶穌對他說：『我實在告訴你：今天你就要和我一起在樂園裡。』」
背景與解釋：
耶穌立即給予他救恩，這一宣告是聖經中最直接的應許之一。
「樂園」在希臘文為 παράδεισος，是指義人死後安息之所，可理解為天國的前廳，終極意義上即為與天主共融。
靈修：
這揭示「因信稱義」的核心天主教教義：悔改、信賴、愛，便可得救。
也是我們在彌撒聖祭中渴望的最終果實：「得與基督合一，永享天鄉」。

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總結：基督為王的榮耀在十字架上彰顯
這一段福音極其豐富，是基督普世君王節的核心經文：
耶穌是真正的君王——不是憑藉軍隊、威勢，而是以犧牲、服從天父、贖罪為國的代價。
兩個強盜的對比顯示兩種人對基督的回應：一個拒絕、一個悔改，象徵全人類的自由抉擇。
十字架成為王位，死亡成為通往生命的道路，悔改的強盜成為首位進入樂園的聖人之一。
靈修反思：
我們是否像悔改的強盜一樣，承認自己需要救恩？
我們是否接受一個受苦、謙卑、愛的君王？
我們是否時常祈求：「主，當你來為王時，請你紀念我」？

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—— 小天使神父

读经一 恭读撒慕尔纪下 5:1-3
《撒慕尔纪下》5:1-3，是以色列历史中的关键时刻：达味正式被所有支派接纳为全以色列的君王。这不仅具有深远的政治与历史意义，更具有丰富的灵修启示，预示着默西亚君王的形象。

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第1节
“那时候，以色列众支派聚集到赫贝龙，来见达味说：‘看哪，我们都是你的骨肉。’”
背景：
“那时候”：指的是撒乌耳王死后，国家分裂，北方支派暂由伊市波设治理，而达味已在南方犹大支派中被立为王（见《撒下》2:1-4）。
“赫贝龙”：是犹大支派的重镇，也是达味暂时的首都，代表其权力根基所在。
“骨肉”：用来表达民族、血缘、兄弟关系，强调达味与全以色列同属一个宗族。
灵修：
民众承认达味与他们是一体，这预示了教会在默西亚——基督内的合一奥迹（参《弗》2:14-16）。
这也象征着教会的共融性（communio），正如所有信友在基督内是一体（见《格前》12:12-27）。

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第2节
“从前连撒乌耳当我们的君王的时候，也是你率领我们以色列出入战场；上主对你说过：‘你要牧养我的子民以色列，作以色列的领袖。’”
背景：
达味虽在撒乌耳王朝时期并未做王，却因战功显赫（尤其击败哥肋雅）而备受推崇。
“上主对你说过”：指撒慕尔先知受命膏立达味为王（见《撒上》16:1-13），这是一个天主亲自拣选的神圣使命。
灵修：
“牧养”（רעה，ra‘ah）是以色列君王职的神圣角色象征，在新约中更成为耶稣“善牧”形象的预象（参《若》10:11）。
教会视达味为默西亚的先像（typology of David），他既是王，又是牧人，预示耶稣基督王（Rex Universorum）及教会的元首（《哥》1:18）。

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第3节
“于是以色列所有的长老都到赫贝龙来见达味王，达味就在赫贝龙，当着上主的面和他们立了盟约；他们便给达味傅油，立他为以色列王。”
背景：
“长老”：在以色列民族中，长老代表每个支派或宗族的领袖，具有治理与宗教权威。
“盟约”：具有神圣性质，不仅是政治合约，更是在“上主面前”缔结的宗教性誓约。
“傅油”：是一种圣礼性的行动，象征圣神的降临与赋能；早在撒慕尔已傅油达味，但这次是公开的、全民性的认可。
灵修：
傅油（anointing）：是旧约中设立君王、司祭和先知的仪式，预示新约中圣神的恩宠与圣事的设立（特别是圣秩圣事）。
这是达味王朝的正式开端，也预示了默西亚的王国——即耶稣在天主内永远为王（参《路》1:32-33）。
“在上主面前”立约：预示教会与基督所立的新而永约（《路》22:20），也是圣事生活的核心。

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总结（神学与灵修反省）
这段经文不仅记录了以色列国的统一与政治转折，也蕴藏着深厚的神学与灵修意义：
达味的王权来自天主的召叫，而非人的野心，他是天主按自己心意所拣选的（参《撒上》13:14）。
君王与人民之间的关系不是统治与服从，而是牧养与共融，是一种带有“祭司性”的服务角色。
这段达味被傅油的场景，是默西亚耶稣的预像：他是永恒的王，以十字架建立天主的国度（参《若》18:36-37）。
傅油与盟约，也启示了我们在圣洗圣事中被“傅油”为天主的子民，与基督一同作王、作祭司、作先知（参《伯前》2:9）。

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读经二 恭读圣保禄宗徒致哥罗森人书 1:12-20
《哥罗森书》1:12-20，是圣保禄宗徒所写的一首极为重要的基督论赞歌，被誉为新约中最深刻的基督论圣歌之一。它宣讲基督的至高地位、救恩的圆满以及祂在宇宙与教会中的主权。

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第12节
“弟兄们：感谢天父，使我们有资格在光明中，分享圣徒的福分。”
背景与神学解释：
感谢天父（εὐχαριστοῦντες τῷ πατρί）：这是信仰生活的基本态度——感恩。
“有资格”：原文是“使我们配得”（ἱκανώσαντι），表明这是恩宠而非功劳。
“在光明中”：象征天主的国度与真理（参《若》8:12）；光明与黑暗的对比贯穿整部圣经。
“圣徒的福分”：即永恒的产业，指在基督内与天主合而为一的终极命运。
灵修意义：
感恩（Eucharistia）是我们回应救恩的第一步。我们通过感恩祭（弥撒）不断地庆祝这一恩典。
我们得分享圣徒的福分，是被召进入共融的神秘身体——教会，这是一种礼仪性的、超性的真实参与。

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第13节
“他救我们脱离了黑暗的权势，使我们徙置到他爱子的国土。”
神学背景：
“黑暗的权势”：象征罪恶、撒殚的掌权、死亡的权能。
“徙置”（μετέστησεν）：这个动词在当时是指迁移俘虏、搬迁人口，具有神圣王权转移的意味。
“他爱子的国土”：指的是基督的王国，是属天的国度，即教会的奥体，也是末世国度的开端。
灵修：
此节表达了基督徒因洗礼而从魔鬼的权下被释放，进入了光明国度。
圣洗圣事是一次属灵的迁移（translatio spiritualis），我们从“旧人”转化为“新人”。

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第14节
“在他爱子内，我们得到了救赎，获得了罪赦。”
神学解释：
“救赎”（ἀπολύτρωσις）：原为“释放奴隶所付的赎金”，此处指基督用祂的生命赎回我们。
“罪赦”（ἄφεσις τῶν ἁμαρτιῶν）：罪的宽赦是救赎的首要果实，也是天主慈悲的最高表达。
灵修：
这是我们与天主和好（reconciliatio）的开始。通过告解圣事不断体验罪赦的恩典。
基督的十字架就是我们的“救赎券”。

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第15节
“他是看不见的天主的肖像，是超越万物的长子。”
神学背景：
“天主的肖像”：耶稣是天主的完美显现，是“可见的天主形象”，这是早期基督论的核心（参《若》14:9；《希》1:3）。
“长子”：非指受造，而是指祂在一切被造之先、具有尊贵与主权的地位。此词也与复活的“初果”相关（参《罗》8:29）。
灵修：
我们藉着祂认识天主，也在祂内被重塑为“新亚当”，恢复天主肖像的原貌（《创》1:26-27）。
祂既是“原型”，我们则是“副本”，圣化的目标是在基督内成圣（divinization, θεοποίησις）。

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第16节
“因为上天下地的一切，无论有形与无形，上座者或宰制者，率领者或掌权者，都是藉他而创造的。一切都藉着他，并为了他而受造。”
神学解释：
列举天使等属灵存在（上座、宰制等），表明基督统治天地和天上万军。
“藉着他、为了他”是典型的高基督论，强调耶稣是创造的媒介与目标。
灵修意义：
整个宇宙的存在是为了基督的荣耀而存在，这启示我们生命的目的：为基督而活，为荣耀天主而存在。

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第17节
“他在万有之先就已存在，万有都赖他而各得其所。”
神学解释：
强调基督的先在性（pre-existence），即祂在创造前就存在，与“太初有道”（若1:1）相呼应。
“各得其所”：宇宙因基督而有秩序、有意义、有归宿。
灵修意义：
我们在基督内找到人生的定位与终向；没有基督，生命便会陷入虚无或混乱。

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第18节
“他是教会的头，也就是他身体的头，他是元始，是首先从死者中复活的，使他在万有之中高居首位。”
神学解释：
这是首次以“教会是基督身体”的形象明确表达。
“首先从死者中复活”：说明基督的复活不仅是个体事件，也是新创造的起点。
灵修：
我们属于基督的身体——教会，与祂合一；这合一最深刻地体现于感恩祭与共融之中。
祂复活是我们复活的保证（参《格前》15:20）。

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第19节
“因为天主乐意使整个圆满住在他内，”
神学解释：
“圆满”（πλήρωμα）在哥罗森书中特别指天主性的充满，即道成肉身的奥迹。
此节反驳诺斯替主义中将天主与物质分开的异端思想。
灵修：
整个“圆满”居于基督内，意味着我们只有在祂内才能真正完全，找到属灵的满足（参《若》1:16）。

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第20节
“并藉着他在十字架倾流的血，建立了和平，使人间和天上的一切，都与天主重归于好。”
神学解释：
十字架是和平与和解的工具；这不仅是人类的救恩，也是宇宙的重整。
“重归于好”（καταλλάξαι）：即“与天主和好”，这是救恩历史的顶点。
灵修：
每次仰望十字架，我们要意识到：和平的代价是血，是爱到底的奉献。
在基督内，宇宙被净化与重塑。我们被召参与这和平的工程，成为“和平的工具”（圣方济各祈祷）。

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总结（神学与灵修反省）
这段哥罗森书的经文带我们直达基督信仰的核心奥迹：
基督是救主、创造主与王者，祂不只降生成人，还在复活中成就万有的更新。
我们在洗礼中被迁入祂的国度，分享圣徒的福分，从而与天主重归于好。
祂是教会的头，我们是祂的身体，必须在信德、圣事和爱德中活出这一身份。
十字架的和平不是软弱的妥协，而是爱的极致胜利，召唤我们也为和平、真理与合一作证。
愿我们常常仰望这位“看不见天主的肖像”，在祂内得救、得力、得光明！

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福音 恭读圣路加福音 23:35-43
《圣路加福音》23:35-43 这一段关于耶稣被钉十字架、与两个强盗对话的福音段落。

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1.「当耶稣被钉在十字架上的时候，民众的领袖们嗤笑耶稣说：『他救了别人，如果他是天主所拣选的默西亚，就救他自己吧！』」
背景与解释：
「民众的领袖」即指犹太宗教权威，如司祭长、经师和长老。
他们讥笑耶稣不能自救，暗讽他之前医病驱魔，救助他人，如今却无法拯救自己。
「默西亚」是希伯来语 מָשִׁיחַ（意为「受傅者」），希腊文译作 Χριστός（即基督）。
灵修：
这是对耶稣自我奉献的讽刺，也是耶稣「舍己」爱的高峰。
救主不是凭权力显赫，而是藉着痛苦的十字架完成救恩。

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2.「兵士也戏弄他，前来把醋递给他说：『如果你是犹太人的王，救救你自己吧！』」
背景与解释：
「醋」是指一种廉价酸酒，通常是罗马士兵解渴的饮料。
罗马兵士的戏弄更加强调对耶稣「王权」的误解和嘲讽。
「犹太人的王」是罗马人对耶稣罪名的指称，是一条政治指控（见若18:33）。
灵修：
耶稣接受人类最深的羞辱，回应以沉默与忍耐。
圣人德兰（Theresa of Ávila）说：「我们仰望钉十字架的主，学会爱的代价。」

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3.「在他头的上方有一块牌子，用希腊、拉丁和希伯来文字写着：『这是犹太人的王。』」
背景与解释：
三种语言象征当时罗马世界的多元文化：
希腊文是文化和哲学的语言，
拉丁文是政治和法律的语言，
希伯来文是宗教的语言。
这也是象征耶稣是普世的君王，所有民族都应认识祂。
灵修：
基督的王权不同于世俗王权，不靠武力，而是以爱统治心灵。
这是「十字架的宝座」：基督在苦难中显明天主的国度。

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4.「跟耶稣同钉十字架的罪犯中，有一个侮辱耶稣说：『你不是默西亚吗？救救你自己和我们吧！』」
背景与解释：
这个强盗代表不悔改的人类，他只在乎逃避肉身痛苦，不相信耶稣的王权与救恩。
这是现代人常有的态度：只求立刻的救援，而非信仰与悔改。
灵修：
这提醒我们不能只看信仰的功利性，而应以信赖之心交托天主。

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5.「另一个就应声责斥他说：『你既然受同样的刑罚，连天主你也不怕吗？我们是罪有应得的，因为我们所受的，正是我们罪行该得的报应； 但是，这个人从来没有做过什么不对的事。』」
背景与解释：
第二个罪犯被称为「悔改的强盗」，传统上名为 德斯玛斯（Dismas），是基督宗教的圣人之一。
他认罪悔改，承认耶稣无辜，是一位真正的信德见证者。
灵修：
他展现了「圣神七恩」中的敬畏之恩与明辨之恩。
他也实现了真正的「痛悔」（contritio），即出于爱天主的痛悔，不仅怕地狱惩罚。

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6.「随后又说：『耶稣，当你来到你的王国时，求你纪念我！』」
背景与解释：
这是信仰与希望的高峰表现。他承认耶稣拥有王权，并在死后仍活着。
这句话也成为很多圣人临终前的祈祷。
灵修：
这是「完美的祈祷」：短、深、全心全意，呼喊主的慈悲。
他是全人类悔改者的代表，呼应《路加福音》整体强调的天主仁慈主题。

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7.「耶稣对他说：『我实在告诉你：今天你就要和我一起在乐园里。』」
背景与解释：
耶稣立即给予他救恩，这一宣告是圣经中最直接的应许之一。
「乐园」在希腊文为 παράδεισος，是指义人死后安息之所，可理解为天国的前厅，终极意义上即为与天主共融。
灵修：
这揭示「因信称义」的核心天主教教义：悔改、信赖、爱，便可得救。
也是我们在弥撒圣祭中渴望的最终果实：「得与基督合一，永享天乡」。

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总结：基督为王的荣耀在十字架上彰显
这一段福音极其丰富，是基督普世君王节的核心经文：
耶稣是真正的君王——不是凭借军队、威势，而是以牺牲、服从天父、赎罪为国的代价。
两个强盗的对比显示两种人对基督的回应：一个拒绝、一个悔改，象征全人类的自由抉择。
十字架成为王位，死亡成为通往生命的道路，悔改的强盗成为首位进入乐园的圣人之一。
灵修反思：
我们是否像悔改的强盗一样，承认自己需要救恩？
我们是否接受一个受苦、谦卑、爱的君王？
我们是否时常祈求：「主，当你来为王时，请你纪念我」？

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—— 小天使神父

讀經一 恭讀瑪拉基亞先知書 3:19-20a
這段經文是預言性的語言，充滿末世象徵，適合在禮儀中帶出對審判日與救恩希望的深層默想。

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19節
「萬軍的上主說：‘看哪，那日子來到了，好像冒火焰的爐子，所有驕傲的人和作惡的人都要成為麥秸；那一天來到，必要將他們燒盡，根子和枝條都不給他們留下。’」
【背景】
這節經文出自舊約最後一位先知瑪拉基亞（約西元前5世紀），其使命是在聖殿重建之後、宗教信仰日益冷漠的背景中召喚以色列人悔改。他譴責了當時祭司的不忠、人民的不義、婚姻的不聖潔、以及對上主的不敬畏。
此節預告“那日子”的到來，即所謂的“上主的日子”（Dies Domini），這是先知傳統中對天主審判臨現的象徵性說法。
【解釋】
“那日子來到了，好像冒火焰的爐子”：
比喻性的語言，象徵審判日的可怕與徹底，猶如煉金爐的烈火。此火不是單純的毀滅，而是淨化與審斷（參閱：格前3:13）。
“所有驕傲的人和作惡的人都要成為麥秸”：
“驕傲”在聖經中常象徵拒絕天主、倚賴己力（參閱箴16:18），而“作惡的人”是泛指違背盟約、蔑視誡命的人。將他們比作“麥秸”，意味著輕浮、無根、註定被焚毀。
“燒盡，根子和枝條都不給他們留下”：
表達一種徹底性的審判。在聖經象徵中，“根”和“枝”是生命的象徵。燒盡一切，意指他們將從天主的生命中被切除，象徵與恩寵的徹底分離，這也影射地獄的狀態（永遠與天主隔絕）。
【靈修】
此節提醒我們：天主的慈悲不能被濫用。祂確是仁慈的父，但也是公義的審判者。我們應常存聖意，以敬畏之心生活，而不是存僥倖心理放任罪惡。
它也是對我們內心的不正、傲慢、怠惰的一次警醒：“驕傲的根若不除淨，最終將被燒盡。”

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20a節
「正義的太陽將要為你們這些敬畏我名字的人升起，以它箭羽似的光芒普施救恩。」
【歷史與神學背景】
“正義的太陽”是聖經中少見的美麗象徵，象徵光明、公義、醫治與生命，常被聖傳解讀為默西亞的象徵，即即將來臨的基督。
“敬畏上主的名”是舊約中形容義人的典型說法，指那些內心敬畏天主、順從祂旨意、忠於祂盟約的人。
【經文解釋】
“正義的太陽”（Heb. שֶׁמֶשׁ צְדָקָה）：
這裡預示著耶穌基督的來臨，祂是“真光”，照耀黑暗（若1:9），祂以自己的生命實現了天主的公義，又以慈悲溫暖人心。彌撒中稱基督為“義日的曙光”。
“為你們……升起”：
意指這恩典之光只為敬畏者顯現，是一種有條件的普遍救恩。天主確實願意萬人得救，但人必須以信德與敬畏來回應。
“箭羽似的光芒”：
可能是指太陽溫暖的光線，如箭般穿透黑暗，也象徵治癒與解放的能力（參閱瑪竇9:22）。傳統上，此句也啟發了天主教在祝福聖體時稱耶穌為“救主之光”。
“普施救恩”：
指在複臨時帶來的不僅是審判，也有最終的救恩與醫治。這也預示天主對義人信實的報償。

【靈修】
這節帶來極大的盼望：對那些敬畏主名的人而言，“末日”不是恐懼的終結，而是光明的開端。基督就是那“義日的曙光”，祂的來臨為我們帶來永恆的醫治與新生。
此節邀請我們每日更新對基督的信靠，把自己的傷口、恐懼、軟弱曝曬在“正義的太陽”下，讓祂的光焰醫治我們的靈魂。

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總結靈修反省：
這段讀經如同一幅雙面圖畫：
一面是對邪惡與驕傲者的警告——烈火的淨化象徵天主審判的公義；
另一面是對義人的應許——正義之光將升起，帶來光明、盼望與醫治。
在天主教信仰中，這也幫助我們進入對“末世論”（Eschatology）的理解：世界的終局不是混亂，而是基督榮耀的顯現。我們在彌撒中不斷宣告：“我們期待禰的來臨！”
默想：
“我是否真正在敬畏天主的光中生活？我期待的是‘太陽升起的日子’，還是因罪而懼怕那‘燃燒之日’？”
讓我們效法童貞聖母瑪利亞，以信德、希望和敬畏之心，朝向那義日所照耀的永生之路前行。

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讀經二恭讀聖保祿宗徒致得撒洛尼人後書 3:7-12
這段讀經聚焦于基督徒應有的責任倫理、勤勞美德以及為團體作出的榜樣見證。

【歷史與書信背景】
《得撒洛尼後書》是聖保祿在約西元51-52年間寫給希臘北部的得撒洛尼教會的信。這封信回應了一些誤解，尤其是關於主的再來（Parousia）的時機與方式的問題。
部分信友因誤信主快要再來，就放棄日常工作，變得懶散或干涉他人事務。因此，保祿宗徒在此嚴正勸勉他們，以維護團體秩序與基督徒生活的見證。

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第7節
「弟兄們：你們知道該怎樣效法我們，因為我們在你們中間並沒有遊手好閒，」
解釋：
「弟兄們」：這是保祿慣用的親切稱呼，表達團體間的基督內的合一。
「該怎樣效法我們」：強調使徒在行為上應是可模仿的榜樣（參閱格前11:1）。
「沒有遊手好閒」：意即保祿沒有仗著“宗徒”的身分不工作，而是保持勤勞，反對那些借宗教逃避社會責任的人。
靈修：
信仰不是藉口去逃避責任，而是應激勵我們活出更殷勤的生活，使他人因我們而見證基督的光。

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第8節
「也沒有白吃過誰的飯，而是晝夜辛苦勤勞地工作，免得加重你們任何人的負擔。」
解釋：
「白吃飯」：在古代文化中，吃是有社會義務與人情往來的象徵。保祿強調他沒有“靠吃飯”占人便宜。
「晝夜辛苦勤勞」：指他可能白天傳教，晚上做帳篷為業（參閱宗18:3），體現出完全的奉獻精神。
「免得加重你們任何人的負擔」：顯示使徒不願讓福音的傳播成為教友的壓力，而是以福音為恩賜。
靈修：
教會服務者的謙卑與自給自足，是牧靈生活的典範。

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第9節
「這不是因為我們沒有權利，而是要以身作則，給你們立榜樣，使你們去學習。」
解釋：
「我們沒有權利」：宗徒確實有接受教會供養的權利（參閱格前9:4-14）。
「以身作則」：強調牧者不是以權柄為主，而是“用生命來教育”。
「使你們去學習」：學習不僅是思想上的，更是生活行為上的模仿。
靈修：
基督徒的生活不僅是信仰的表達，也是教育他人的方式。言行一致，是傳教最有力的方式。

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第10節
「我們在你們那裡的時候，曾經吩咐過你們：誰若不願意工作，就不該吃飯。」
解釋：
這句成了後世常引的格言。
「不願意工作」：關鍵是“不願意”，而不是“不能工作”——保祿針對的是故意懶惰、濫用教會善意的人。
「不該吃飯」：強調食物（生活資源）不應被浪費或濫用。是社會公義的體現。
靈修：
天主賦予人參與創造的使命，我們在工作中回應聖召、合作于天主的創造工程。懶惰不是基督徒的美德，而是對恩賜的怠忽。

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第11節
「因為我們聽說，你們當中有些人遊手好閒，什麼也不做，而且好管閒事。」
解釋：
「遊手好閒、好管閒事」：兩者常相伴。閑著的人容易轉向批評他人、製造分裂。
此現象破壞了團體的和諧，也違背了基督徒的愛德精神。
靈修：
懶惰滋生罪惡，勤勞培養德行。我們若專注於自己的聖召，就不容易陷入論斷他人、嫉妒或是閒言閒語。

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第12節
「我們因主耶穌基督的名吩咐和勸勉這樣的人要安分工作，自食其力。」
解釋：
「因主耶穌基督的名」：這是宗徒的教導權威所在，不是個人建議，而是基督命令。
「安分工作，自食其力」：呼籲恢復正當的生活秩序，以勞動榮耀天主（參閱《教理》#2427）。
靈修：
這節話再次重申：工作不僅是謀生，更是聖化生活的方式。在家庭、職場、教會中，每一項勞動都是通往成聖的途徑。

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總結靈修反省：
這段讀經揭示了初期教會面對的實際問題——對主再來的錯誤期待造成的社會懶惰與混亂。聖保祿以自己為榜樣，強調：
信仰不能脫離生活責任；
勤勞是一種德行，是對恩寵的回應；
教會團體中的見證與秩序，需要每位元成員盡其本分。
在今日社會也一樣，這段讀經提醒我們：信仰不是逃避現實的庇護所，而是激勵我們忠實履行每一天的使命與職責。

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默想問題：
🙋我的信仰是否激勵我在日常生活中更盡責與殷勤？
🙋我是否願意以我的行為為他人樹立信仰的榜樣？
願我們在日常生活的勞動中，時時懷著為主而做的精神，正如《哥羅森書》所說：
「無論做什麼，都要從心裡去做，如同是為主做的。」（哥3:23）____________________________
福音 恭讀聖路加福音 21:5-19
這段福音選自《聖路加福音》21:5-19，是耶穌在耶路撒冷聖殿內的教導之一，內容關於聖殿的毀滅和世界末日的徵兆。它不僅具有歷史和預言性的意義，也富有深刻的靈修教導。

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第5節
“那時候，有些人正談論聖殿是用精美的石頭和還願的獻禮裝飾的。”
歷史背景： 這指的是耶穌時代的第二聖殿，由黑落德擴建，美輪美奐，是猶太民族的榮耀。還願獻禮（votive offerings）是人們因得到恩惠而獻上的裝飾或禮物。
靈修： 人們常把注意力放在外在的敬禮形式上，但忽視內在的敬虔和悔改。耶穌的教導常常挑戰這種表面的宗教態度。

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第6節
耶穌說：“你們所看見的這一切，到了時候，沒有一塊石頭會留在另一塊石頭上，都要被拆毀。”
歷史背景： 這預言了西元70年耶路撒冷聖殿被羅馬軍隊摧毀的事件。
靈修： 這教導我們不要將信仰寄託在可朽壞的事物上，而要將心靈建基於永恆的真理——天主的國。

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第7節
他們就問他說：“老師，那麼，什麼時候要發生這些事呢？這些事要發生的時候，將有什麼預兆呢？”
背景： 門徒關心的是末世的“時辰與記號”（c.f. 宗 1:7），這是人類自然的好奇。
靈修： 聖教會教導我們，信賴而非探測時辰（參《天主教教理》673-677），更應警醒準備，而不是預測。

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第8節
耶穌說：“你們要謹慎，不要受欺騙！因為有許多人要來，假冒我的名字說：‘我就是（默西亞）’。又說：‘時候近了。’你們不要跟隨他們。”
背景： 在第一世紀，確有多人自稱是“默西亞”，煽動叛亂。
靈修： 這是對教會子民的呼籲，必須分辨真理，忠於宗徒的傳授，不隨偽先知之言偏離信仰。

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第9節
“當你們聽見戰爭和叛亂發生時，不要驚惶！因為這些事是必須先要發生的，但是結局還不會立刻來到。”
背景： 當時猶太社會局勢緊張，民變頻繁。
靈修： 耶穌勸誡我們不要陷入恐慌和末世焦慮，而要在信德中穩固，信賴天主的計畫。

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第10-11節
“將來一個民族要起來攻擊另一個民族，一個國家要攻擊另一個國家；到處將有大地震、饑荒和瘟疫；將有恐怖的異象出現，天上要有巨大的凶兆。”
背景： 這類天災人禍，在猶太“末世論”傳統中是“審判日”來臨的標記。
靈修： 這些是“末世的預像”（eschatological signs），但不是恐懼的理由，而是呼召人悔改與歸向天主。

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第12節
“但是，這一切事發生以前，人們為了我的名字，要下手拘捕、迫害你們，把你們押到會堂，關進監牢；並且押送你們到君王和統治者面前。”
背景： 教會初期確實經歷了迫害，如聖斯德望、聖伯多祿等人遭遇的審判。
靈修： 為主受苦是“為義受迫害的福分”（瑪 5:10），亦是殉道精神的具體體現。

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第13節
“這為你們是一個作見證的好機會。”
靈修： 在困苦中為福音作證是使徒使命的核心。“見證”（μαρτυρία）一詞正是“殉道”的根源。

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第14-15節
“所以，你們心中要鎮定，不要事先考慮怎樣申辯，因為我要賜給你們口才和智慧，是你們的仇敵所不能抵抗或辯駁的。”
靈修： 聖神將給予信徒勇敢與智慧（參《格前》2:13），如同聖史路加所描繪的宗徒辯證之力。

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第16節
“你們要被父母、弟兄、親戚和朋友出賣；你們中間有一些人要被殺死。”
背景： 早期基督徒常面臨來自家庭與社會的雙重逼迫。
靈修： 基督徒的信德忠誠可能導致與最親的人斷裂，這是“背十字架跟隨主”的真義（路9:23）。

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第17節
“你們為了我的名字，要受眾人憎恨。”
靈修： 這是“在世的試煉”，但也是分享基督苦難的方式（參《伯前》4:13-14）。

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第18節
“但是，你們連一根頭髮也不會失落。”
靈修： 這表達天主無限的眷顧與保護，即便受苦甚至死亡，也在祂全知的計畫之中。

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第19節
“你們只要堅忍到底，就可以保全你們的生命。”
靈修： 這是耶穌對“恒心至終的德行”（perseverantia finalis）的教導，最終得救不在於開始，而在於堅忍到底（參《加》6:9）。

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總結（靈修反省）
這段福音呼喚我們：
不要只看外表的宗教裝飾，而是建基於天主的旨意與真道。
不懼末日預兆與歷史動盪，而是在信德中安穩前行。
在迫害與試煉中堅定作證，依靠聖神賜下的口才與智慧。
學習堅忍到底，這正是聖人之路、救恩之門。
正如《天主教教理》所強調（CCC 675-677）：在主再來前，教會必須經歷一場“末世性的考驗”，但這並不是恐懼的訊號，而是信德的煉金之火。

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—— 小天使神父

读经一 恭读玛拉基亚先知书 3:19-20a
这段经文是预言性的语言，充满末世象征，适合在礼仪中带出对审判日与救恩希望的深层默想。

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19节
「万军的上主说：‘看哪，那日子来到了，好像冒火焰的炉子，所有骄傲的人和作恶的人都要成为麦秸；那一天来到，必要将他们烧尽，根子和枝条都不给他们留下。’」
【背景】
这节经文出自旧约最后一位先知玛拉基亚（约公元前5世纪），其使命是在圣殿重建之后、宗教信仰日益冷漠的背景中召唤以色列人悔改。他谴责了当时祭司的不忠、人民的不义、婚姻的不圣洁、以及对上主的不敬畏。
此节预告“那日子”的到来，即所谓的“上主的日子”（Dies Domini），这是先知传统中对天主审判临现的象征性说法。
【解释】
“那日子来到了，好像冒火焰的炉子”：
比喻性的语言，象征审判日的可怕与彻底，犹如炼金炉的烈火。此火不是单纯的毁灭，而是净化与审断（参阅：格前3:13）。
“所有骄傲的人和作恶的人都要成为麦秸”：
“骄傲”在圣经中常象征拒绝天主、倚赖己力（参阅箴16:18），而“作恶的人”是泛指违背盟约、蔑视诫命的人。将他们比作“麦秸”，意味着轻浮、无根、注定被焚毁。
“烧尽，根子和枝条都不给他们留下”：
表达一种彻底性的审判。在圣经象征中，“根”和“枝”是生命的象征。烧尽一切，意指他们将从天主的生命中被切除，象征与恩宠的彻底分离，这也影射地狱的状态（永远与天主隔绝）。
【灵修】
此节提醒我们：天主的慈悲不能被滥用。祂确是仁慈的父，但也是公义的审判者。我们应常存圣意，以敬畏之心生活，而不是存侥幸心理放任罪恶。
它也是对我们内心的不正、傲慢、怠惰的一次警醒：“骄傲的根若不除净，最终将被烧尽。”

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20a节
「正义的太阳将要为你们这些敬畏我名字的人升起，以它箭羽似的光芒普施救恩。」
【历史与神学背景】
“正义的太阳”是圣经中少见的美丽象征，象征光明、公义、医治与生命，常被圣传解读为默西亚的象征，即即将来临的基督。
“敬畏上主的名”是旧约中形容义人的典型说法，指那些内心敬畏天主、顺从祂旨意、忠于祂盟约的人。
【经文解释】
“正义的太阳”（Heb. שֶׁמֶשׁ צְדָקָה）：
这里预示着耶稣基督的来临，祂是“真光”，照耀黑暗（若1:9），祂以自己的生命实现了天主的公义，又以慈悲温暖人心。弥撒中称基督为“义日的曙光”。
“为你们……升起”：
意指这恩典之光只为敬畏者显现，是一种有条件的普遍救恩。天主确实愿意万人得救，但人必须以信德与敬畏来回应。
“箭羽似的光芒”：
可能是指太阳温暖的光线，如箭般穿透黑暗，也象征治愈与解放的能力（参阅玛窦9:22）。传统上，此句也启发了天主教在祝福圣体时称耶稣为“救主之光”。
“普施救恩”：
指在复临时带来的不仅是审判，也有最终的救恩与医治。这也预示天主对义人信实的报偿。
【灵修】
这节带来极大的盼望：对那些敬畏主名的人而言，“末日”不是恐惧的终结，而是光明的开端。基督就是那“义日的曙光”，祂的来临为我们带来永恒的医治与新生。
此节邀请我们每日更新对基督的信靠，把自己的伤口、恐惧、软弱曝晒在“正义的太阳”下，让祂的光焰医治我们的灵魂。

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总结灵修反省：
这段读经如同一幅双面图画：
一面是对邪恶与骄傲者的警告——烈火的净化象征天主审判的公义；
另一面是对义人的应许——正义之光将升起，带来光明、盼望与医治。
在天主教信仰中，这也帮助我们进入对“末世论”（Eschatology）的理解：世界的终局不是混乱，而是基督荣耀的显现。我们在弥撒中不断宣告：“我们期待祢的来临！”
默想：
“我是否真正在敬畏天主的光中生活？我期待的是‘太阳升起的日子’，还是因罪而惧怕那‘燃烧之日’？”
让我们效法童贞圣母玛利亚，以信德、希望和敬畏之心，朝向那义日所照耀的永生之路前行。

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读经二恭读圣保禄宗徒致得撒洛尼人后书 3:7-12
这段读经聚焦于基督徒应有的责任伦理、勤劳美德以及为团体作出的榜样见证。

【历史与书信背景】
《得撒洛尼后书》是圣保禄在约公元51-52年间写给希腊北部的得撒洛尼教会的信。这封信回应了一些误解，尤其是关于主的再来（Parousia）的时机与方式的问题。
部分信友因误信主快要再来，就放弃日常工作，变得懒散或干涉他人事务。因此，保禄宗徒在此严正劝勉他们，以维护团体秩序与基督徒生活的见证。

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第7节
「弟兄们：你们知道该怎样效法我们，因为我们在你们中间并没有游手好闲，」
解释：
「弟兄们」：这是保禄惯用的亲切称呼，表达团体间的基督内的合一。
「该怎样效法我们」：强调使徒在行为上应是可模仿的榜样（参阅格前11:1）。
「没有游手好闲」：意即保禄没有仗着“宗徒”的身分不工作，而是保持勤劳，反对那些借宗教逃避社会责任的人。
灵修：
信仰不是借口去逃避责任，而是应激励我们活出更殷勤的生活，使他人因我们而见证基督的光。

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第8节
「也没有白吃过谁的饭，而是昼夜辛苦勤劳地工作，免得加重你们任何人的负担。」
解释：
「白吃饭」：在古代文化中，吃是有社会义务与人情往来的象征。保禄强调他没有“靠吃饭”占人便宜。
「昼夜辛苦勤劳」：指他可能白天传教，晚上做帐篷为业（参阅宗18:3），体现出完全的奉献精神。
「免得加重你们任何人的负担」：显示使徒不愿让福音的传播成为教友的压力，而是以福音为恩赐。
灵修：
教会服务者的谦卑与自给自足，是牧灵生活的典范。

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第9节
「这不是因为我们没有权利，而是要以身作则，给你们立榜样，使你们去学习。」
解释：
「我们没有权利」：宗徒确实有接受教会供养的权利（参阅格前9:4-14）。
「以身作则」：强调牧者不是以权柄为主，而是“用生命来教育”。
「使你们去学习」：学习不仅是思想上的，更是生活行为上的模仿。
灵修：
基督徒的生活不仅是信仰的表达，也是教育他人的方式。言行一致，是传教最有力的方式。

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第10节
「我们在你们那里的时候，曾经吩咐过你们：谁若不愿意工作，就不该吃饭。」
解释：
这句成了后世常引的格言。
「不愿意工作」：关键是“不愿意”，而不是“不能工作”——保禄针对的是故意懒惰、滥用教会善意的人。
「不该吃饭」：强调食物（生活资源）不应被浪费或滥用。是社会公义的体现。
灵修：
天主赋予人参与创造的使命，我们在工作中回应圣召、合作于天主的创造工程。懒惰不是基督徒的美德，而是对恩赐的怠忽。

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第11节
「因为我们听说，你们当中有些人游手好闲，什么也不做，而且好管闲事。」
解释：
「游手好闲、好管闲事」：两者常相伴。闲着的人容易转向批评他人、制造分裂。
此现象破坏了团体的和谐，也违背了基督徒的爱德精神。
灵修：
懒惰滋生罪恶，勤劳培养德行。我们若专注于自己的圣召，就不容易陷入论断他人、嫉妒或是闲言闲语。

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第12节
「我们因主耶稣基督的名吩咐和劝勉这样的人要安分工作，自食其力。」
解释：
「因主耶稣基督的名」：这是宗徒的教导权威所在，不是个人建议，而是基督命令。
「安分工作，自食其力」：呼吁恢复正当的生活秩序，以劳动荣耀天主（参阅《教理》#2427）。
灵修：
这节话再次重申：工作不仅是谋生，更是圣化生活的方式。在家庭、职场、教会中，每一项劳动都是通往成圣的途径。

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总结灵修反省：
这段读经揭示了初期教会面对的实际问题——对主再来的错误期待造成的社会懒惰与混乱。圣保禄以自己为榜样，强调：
信仰不能脱离生活责任；
勤劳是一种德行，是对恩宠的响应；
教会团体中的见证与秩序，需要每位成员尽其本分。
在今日社会也一样，这段读经提醒我们：信仰不是逃避现实的庇护所，而是激励我们忠实履行每一天的使命与职责。

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默想问题：
🙋我的信仰是否激励我在日常生活中更尽责与殷勤？
🙋我是否愿意以我的行为为他人树立信仰的榜样？
愿我们在日常生活的劳动中，时时怀着为主而做的精神，正如《哥罗森书》所说：
「无论做什么，都要从心里去做，如同是为主做的。」（哥3:23）

福音 恭读圣路加福音 21:5-19
这段福音选自《圣路加福音》21:5-19，是耶稣在耶路撒冷圣殿内的教导之一，内容关于圣殿的毁灭和世界末日的征兆。它不仅具有历史和预言性的意义，也富有深刻的灵修教导。

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第5节
“那时候，有些人正谈论圣殿是用精美的石头和还愿的献礼装饰的。”
历史背景： 这指的是耶稣时代的第二圣殿，由黑落德扩建，美轮美奂，是犹太民族的荣耀。还愿献礼（votive offerings）是人们因得到恩惠而献上的装饰或礼物。
灵修： 人们常把注意力放在外在的敬礼形式上，但忽视内在的敬虔和悔改。耶稣的教导常常挑战这种表面的宗教态度。

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第6节
耶稣说：“你们所看见的这一切，到了时候，没有一块石头会留在另一块石头上，都要被拆毁。”
历史背景： 这预言了公元70年耶路撒冷圣殿被罗马军队摧毁的事件。
灵修： 这教导我们不要将信仰寄托在可朽坏的事物上，而要将心灵建基于永恒的真理——天主的国。

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第7节
他们就问他说：“老师，那么，什么时候要发生这些事呢？这些事要发生的时候，将有什么预兆呢？”
背景： 门徒关心的是末世的“时辰与记号”（c.f. 宗 1:7），这是人类自然的好奇。
灵修： 圣教会教导我们，信赖而非探测时辰（参《天主教教理》673-677），更应警醒准备，而不是预测。

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第8节
耶稣说：“你们要谨慎，不要受欺骗！因为有许多人要来，假冒我的名字说：‘我就是（默西亚）’。又说：‘时候近了。’你们不要跟随他们。”
背景： 在第一世纪，确有多人自称是“默西亚”，煽动叛乱。
灵修： 这是对教会子民的呼吁，必须分辨真理，忠于宗徒的传授，不随伪先知之言偏离信仰。

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第9节
“当你们听见战争和叛乱发生时，不要惊惶！因为这些事是必须先要发生的，但是结局还不会立刻来到。”
背景： 当时犹太社会局势紧张，民变频繁。
灵修： 耶稣劝诫我们不要陷入恐慌和末世焦虑，而要在信德中稳固，信赖天主的计划。

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第10-11节
“将来一个民族要起来攻击另一个民族，一个国家要攻击另一个国家；到处将有大地震、饥荒和瘟疫；将有恐怖的异象出现，天上要有巨大的凶兆。”
背景： 这类天灾人祸，在犹太“末世论”传统中是“审判日”来临的标记。
灵修： 这些是“末世的预像”（eschatological signs），但不是恐惧的理由，而是呼召人悔改与归向天主。

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第12节
“但是，这一切事发生以前，人们为了我的名字，要下手拘捕、迫害你们，把你们押到会堂，关进监牢；并且押送你们到君王和统治者面前。”
背景： 教会初期确实经历了迫害，如圣斯德望、圣伯多禄等人遭遇的审判。
灵修： 为主受苦是“为义受迫害的福分”（玛 5:10），亦是殉道精神的具体体现。

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第13节
“这为你们是一个作见证的好机会。”
灵修： 在困苦中为福音作证是使徒使命的核心。“见证”（μαρτυρία）一词正是“殉道”的根源。

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第14-15节
“所以，你们心中要镇定，不要事先考虑怎样申辩，因为我要赐给你们口才和智慧，是你们的仇敌所不能抵抗或辩驳的。”
灵修： 圣神将给予信徒勇敢与智慧（参《格前》2:13），如同圣史路加所描绘的宗徒辩证之力。

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第16节
“你们要被父母、弟兄、亲戚和朋友出卖；你们中间有一些人要被杀死。”
背景： 早期基督徒常面临来自家庭与社会的双重逼迫。
灵修： 基督徒的信德忠诚可能导致与最亲的人断裂，这是“背十字架跟随主”的真义（路9:23）。

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第17节
“你们为了我的名字，要受众人憎恨。”
灵修： 这是“在世的试炼”，但也是分享基督苦难的方式（参《伯前》4:13-14）。

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第18节
“但是，你们连一根头发也不会失落。”
灵修： 这表达天主无限的眷顾与保护，即便受苦甚至死亡，也在祂全知的计划之中。

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第19节
“你们只要坚忍到底，就可以保全你们的生命。”
灵修： 这是耶稣对“恒心至终的德行”（perseverantia finalis）的教导，最终得救不在于开始，而在于坚忍到底（参《加》6:9）。

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总结（灵修反省）
这段福音呼唤我们：
不要只看外表的宗教装饰，而是建基于天主的旨意与真道。
不惧末日预兆与历史动荡，而是在信德中安稳前行。
在迫害与试炼中坚定作证，依靠圣神赐下的口才与智慧。
学习坚忍到底，这正是圣人之路、救恩之门。
正如《天主教教理》所强调（CCC 675-677）：在主再来前，教会必须经历一场“末世性的考验”，但这并不是恐惧的讯号，而是信德的炼金之火。

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—— 小天使神父

讀經一 恭讀依撒意亞先知書 56:1, 6-7
經文背景
《依撒意亞書》第五十六章屬於“第三依撒意亞”（Is56–66），即巴比倫流亡歸回後的時期。這時，以色列人已從放逐地返回，但重建聖殿與社會秩序的過程艱難。許多外邦人也渴望皈依上主並加入選民的團體。然而，猶太社會仍存在排外、宗教封閉的傾向。
此段經文正是上主藉依撒意亞宣佈：天主的救恩是普世的，祂的殿宇屬於所有尋求祂的人。

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1「上主這樣說：你們應當持守公道，履行正義，因為我的救恩就要來到，我的正義就要出現。」
解釋與背景：
這裡的「公道」與「正義」不僅指社會的正直行為，也包含對天主法律的忠誠與敬畏。先知提醒百姓，救恩的實現需要人的合作——要實踐正義，秉持誠實，為天主的國度作準備。
這句話也是典型的「末世預言」語氣，意即：天主的救援近在眼前，人必須以公義迎接祂的臨在。
靈修意義：
天主的救恩不是突然而至的奇跡，而是要在人心中孕育的生命更新。當我們公義待人、誠實處世，就是在為主「修直祂的道路」。
聖奧斯定說過：「當你行義時，你已在天主的國中。」正義的生活本身就是救恩的種子。

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2「至於那些皈依上主，事奉他，愛慕上主的名，作他的僕人，又都遵守安息日而不予以褻瀆，並固守我盟約的異邦人，」
解釋與背景：
這句極具革命性。傳統上，「盟約」被視為以色列民族的特權，但此處天主親口說：凡皈依祂的外邦人，只要敬畏祂、守安息日、忠於盟約，也被接納。
這標誌著信仰的擴展：天主的救恩超越民族界限，外邦人也能成為天主的子民。
靈修意義：
這對我們是莫大的安慰：天主的愛不看出身、語言或文化，只看一顆真誠愛慕祂的心。
在今日教會中，我們看到相同的精神——教會是「普世的」，是所有尋求真理之人的家。
因此，信仰不在於血統，而在於是否「皈依上主」——即在日常生活中，以謙卑、服務、敬禮來回應祂的召叫。

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3「我要領他們上我的聖山，使他們在我祈禱的殿裡歡樂。」
解釋與背景：
「聖山」指耶路撒冷聖殿所在的熙雍山，是天主臨在的象徵。上主親自邀請外邦人登上祂的聖山，意謂他們將分享與選民同樣的親近與喜樂。
「祈禱的殿」代表與天主交通的空間，不再只是以色列的聖殿，而是為所有尋求祂的人敞開的地方。
靈修意義：
真正的聖殿，不只是一座建築，而是那顆願意被天主居住的心。
當一個人以信德與愛向天主敞開，他就被引入那座「祈禱的殿」——那就是內心的聖所，也是靈魂與天主相遇之地。
因此，「在祈禱的殿裡歡樂」也象徵：在祈禱中體驗與天主合一的平安與喜悅。

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4「他們的全燔祭和犧牲，要在我的祭壇蒙受悅納。」
解釋與背景：
這是天主進一步的保證：外邦人的祭獻，也被祂接納。「祭壇」是聖殿的中心，象徵人與天主之間的和好。
在舊約中，只有以色列子民的祭祀被視為正當；但此處，天主顯明，凡以真心奉獻的祭，都蒙祂悅納。
靈修意義：
在新約中，這預示了基督的救恩——祂的祭台不再局限於耶路撒冷，而是延伸到全世界的聖體聖事。
每一個民族、每一種語言，都能在彌撒祭中奉獻自己，與基督的祭聯合，使生命成為取悅天主的「活祭」（參羅12:1）。

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5「因為我的殿宇將稱為萬民的祈禱所。」
解釋與背景：
這是本段的核心句，也是耶穌後來在潔淨聖殿時引用的（參瑪21:13；穀11:17）。
上主的殿宇並非民族堡壘，而是普世的家園，歡迎所有願意尋求真理、愛慕天主的人。
這句話宣告了信仰的普遍性：救恩不再受血統限制，而是向萬民開放。
靈修意義：
教會正是這座「萬民的祈禱所」——無論你是誰，只要渴望天主的慈悲，都能在這裡找到歸宿。
每當我們進堂祈禱，我們不僅代表自己，也代表全人類，為世界代禱。
因此，聖堂不僅是禮拜的地方，更是天主向人類伸出懷抱的象徵。

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小結與反省
依撒意亞這段預言，揭示出天主救恩的三重真理：
1普世性：救恩不再只屬於以色列，而屬於所有皈依上主、愛慕祂的人。
2內在的正義：真正的敬拜不是外在的儀式，而是實踐公義、守主約的生活。
3喜樂的共融：在祈禱的殿中，天主接納一切尋求祂的心靈，使他們在祂內歡欣。
這段經文呼喚我們更新信仰的視野：
–教會不是一個封閉的團體，而是天主為全人類預備的家；
–祈禱不是少數人的特權，而是每個靈魂與天主相遇的邀請；
–公義與慈悲，是我們迎接天主救恩的門徑。
祈禱反省：
主啊，求禰潔淨我的心，使我成為禰聖殿的一部分；
願我的生活充滿公義與愛，
使更多人因我而認識禰、讚美禰、進入禰的祈禱之所。

讀經二 恭讀聖伯多祿宗徒前書 2:4-9
經文背景
《伯多祿前書》寫於主後60年前後，伯多祿當時身處羅馬，寫信給在小亞細亞各地受迫害的基督徒團體（今土耳其地區）。
那時的信友多是外邦人出身，受當地社會排斥、嘲笑，甚至逼迫。他們在信仰上感到孤立與無力。
因此，伯多祿以聖殿、石頭、司祭、光明等象徵，提醒他們：
即使在受苦中，他們仍被天主揀選、被基督所建立，成為新的屬神聖殿、普世司祭團體。

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1「弟兄們：你們接近了主，就是接近了活石，他為人所擯棄，卻是天主所精選，所尊重的。」
解釋與背景：
伯多祿稱耶穌為“活石”，呼應了他本人經歷的信仰告白（瑪16:18：“你是伯多祿〔即磐石〕”）。
這“活石”被人擯棄——指耶穌被猶太領袖拒絕、被釘十字架；但在天主眼中卻是所精選、所尊貴的基石，因為祂是救恩工程的基礎。
靈修意義：
“接近主”不是單純靠近，而是進入一種生命的聯合。
基督徒的信仰生活，就是不斷靠近這塊“活石”——靠近祂的生命、真理與愛。
當我們被人拒絕或輕視時，正好與這位“被棄的主”共命，也因此更深地參與祂的榮耀。
聖奧斯定說：“基督是活石，因為祂內有生命；凡與祂結合者，也必活起來。”

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2「你們也成了活石，建成一座屬神的殿宇，成為一班聖潔的司祭，藉著耶穌基督獻上蒙天主悅納的屬神的祭品。」
解釋與背景：
伯多祿把信友描繪成“活石”，意味著他們不再是被動的信眾，而是構成天主聖殿的活體結構。
“屬神的殿宇”象徵教會：基督是基石，我們是石塊，共同組成天主的居所。
“聖潔的司祭”並非指領受聖秩的司祭，而是指每一位信友參與基督的司祭職務——獻上屬神的祭品。
靈修意義：
每個基督徒都被召獻祭：不是動物，而是自己的生活、工作、痛苦與愛心。
這就是信友的普通司祭職（參《教會憲章》第10條）。
當你在家庭、職場、病痛中以愛奉獻自己，就是在“祭壇”上與基督共祭。
聖保祿說：“你們應把自己的身體獻上，當作生活的祭品，這是你們合理的敬禮。”（羅12:1）

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3「因為經上記載：‘我要在熙雍安放一塊精選的、寶貴的基石，凡信賴他的，決不會蒙羞。’」
解釋與背景：
這句引用自《依撒意亞書》28:16，是舊約關於默西亞的預言。
熙雍（即耶路撒冷）象徵天主的工程；“精選的基石”是基督自己。
“信賴他的人不會蒙羞”表明信德的確據：信靠基督的人，即使受苦，也不致失望。
靈修意義：
我們的信仰不是建立在人的力量上，而是建在那“不可動搖的石頭”上。
凡把信心建立在基督之上的人，即使世界崩塌，也不動搖。
信靠基督，就是在祂內找到永遠的尊嚴與安穩。
聖女小德蘭曾說：“我唯一的支撐就是耶穌的愛，我要在祂的愛上建造我的聖殿。”

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4「所以為你們信賴的人，是一種榮幸；但為不信賴的人，是‘匠人棄而不用的石頭，反而成了屋角的基石’；」
解釋與背景：
此句引用自《詠118:22》，預言那“被棄的石頭”將成為天主計畫的中心。
“屋角的基石”是建築中最重要的石塊，連接兩面牆壁。基督被拒絕，卻成了連接天與地、天主與人類的橋樑。
靈修意義：
信者因信而得榮，不信者因拒絕而失去基石。
這不是天主的懲罰，而是自由選擇的結果：若拒絕基督，就失去生命的穩固根基。
聖伯多祿在宗徒大事錄中也說過同樣的話（宗4:11）：“祂是匠人所棄的石頭，卻成了屋角的基石。”

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5「並且是‘一塊絆腳石，和一塊使人跌倒的磐石’。他們由於不相信天主的話，而絆倒了，這也是為他們預定了的。」
解釋與背景：
伯多祿繼續引用《依撒意亞書》8:14。
對那些不信的人，基督成了“絆腳石”——他們拒絕真理，因此在真理前跌倒。
“預定”並非宿命論，而是指天主預知人的自由選擇：信者得救，不信者因拒絕而自陷滅亡。
靈修意義：
同一塊石頭，對信者是穩固的根基，對拒絕者卻成了障礙。
這提醒我們：信仰的關鍵在於“謙卑的心”——驕傲的人會在真理前跌倒，謙卑的人卻能在真理中被扶起。
聖若望保祿二世說過：“十字架是愛的標記，但對驕傲的人，它成了絆腳石。”

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6「然而你們是特選的種族，王家的司祭，聖潔的國民，屬於主的民族，為使你們宣揚那由黑暗中召叫你們，進入他奇妙之光者的榮耀。」
解釋與背景：
伯多祿此處呼應《出谷紀》19:6，原是對以色列說的，如今應用在教會身上：
信友是“特選的種族”——天主在基督內重新揀選了我們；
“王家的司祭”——與君王基督一同分享祂的司祭與王權；
“聖潔的國民”——被召離開罪惡，成為天主的子民；
“屬於主的民族”——不再屬於黑暗，而屬於光明的天主。
靈修意義：
我們的身份不在於社會地位，而在於天主的召叫。
每位信友的使命，就是宣揚天主的光明——在言行中見證那位使我們從黑暗中重生的主。
“光”在這裡象徵信仰、真理與恩寵；“黑暗”象徵罪與無知。
當我們活出福音，我們就在世界中成為那道光。
聖額我略大說：“信友若不宣揚天主的光，他的生活便成了黑暗的證人。”

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總結與靈修反省
《伯多祿前書》2:4-9是一段關於基督徒身份的“聖召宣言”。
它告訴我們三件極重要的真理：
1我們被建立在基督之上。
祂是活石、基石、屋角石，我們的生命若不立於祂，便無穩固根基。
2我們被召為“聖殿與司祭”。
信友的生活就是祭壇，我們的愛心、忍耐、服務都是祭品，藉基督奉獻給天父。
3我們被召為光的見證者。
我們不是被揀選來享受特權，而是為了宣揚那召我們出離黑暗的主，使世界看見祂的榮耀。

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靈修祈禱：
主耶穌，
禰是我們生命的活石，
我們願在禰內重建信德的殿宇。
使我們成為聖潔的司祭，
在日常生活中奉獻自己，
好能以生命宣揚禰的光明，
直到我們與禰同在永恆的殿中。
阿們。

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福音 恭讀聖若望福音 4:19-24
這段對話是耶穌與撒瑪黎雅婦人的核心部分，是整部《若望福音》中關於“真正敬拜”的高峰之一。

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一、經文背景
若望第四章記述耶穌在撒瑪黎雅遇見一位婦人，在雅各伯井旁展開一場深刻的信仰對話。
當時猶太人與撒瑪黎雅人有極深的敵意：猶太人認為撒瑪黎雅人信仰不純、禮儀有誤，因為他們只承認《梅瑟五書》，並在革黎斤山（MountGerizim）設立聖所，而不去耶路撒冷的聖殿敬拜。
這段對話不僅是一場關於地點與儀式的討論，更是一場啟示性的啟蒙對話——耶穌引導這位元婦人從宗教外表走向內在信仰的真諦。

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二、逐句解讀與靈修反省

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1「撒瑪黎雅婦人向耶穌說：『先生，我看你是一位先知。』」
解釋與背景：
婦人因耶穌揭示她的隱秘生活（她有五個丈夫），驚訝地稱祂為“先知”。
在當時，“先知”被視為能揭示天主旨意的人，是天主與人之間的仲介。
靈修意義：
信仰的起點常是被真理觸動。
當天主透過某個事件或人光照我們的生命，我們若有謙卑的心，就能認出天主的行動。
婦人由“先生”（v.11）到“先知”，信仰已在她內逐步覺醒。
靈修提示：當天主揭露我們生命的真相時，不是羞辱，而是邀請我們走向更新。

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2「我們的祖先一向在這座山上朝拜天主，你們卻說：耶路撒冷才是朝拜天主的地方。」
解釋與背景：
婦人指的是革黎斤山（Gerizim），撒瑪黎雅人的聖地。
他們認為這裡才是天主選擇的敬拜之地，而猶太人堅持耶路撒冷的聖殿才是唯一合法的敬拜中心。
她的問題實質上是：天主真正在哪裡？在哪裡才能遇見祂？
靈修意義：
人類常把宗教化約為“地點”與“儀式”，卻忽略了天主在“心靈”中可親可近。
婦人的問題正好代表人類普遍的疑惑：
——我要到哪裡去，才能找到天主？
耶穌的回答將徹底顛覆這種思維。

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3「耶穌回答說：『女人，你要相信我！到了時候，你們將不在這座山上，也不在耶路撒冷朝拜父。』」
解釋與背景：
“女人，你要相信我！”是耶穌邀請她邁出信德的一步。
“到了時候”——希臘原文“hora”（時辰）在若望福音中指救恩的時刻，即耶穌的死亡與復活。
耶穌宣佈：真敬拜將超越地理與儀式的限制。
靈修意義：
敬拜不再依賴外在地點，而是進入基督的“時辰”——祂的逾越奧跡。
藉著基督，任何地方都能成為朝拜天主的聖所。
聖奧斯定說：“你不必跑到遠方去尋找祂，因為祂就在你心中；只要你在真理中敬拜祂。”

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4「你們朝拜的，你們不認識，我們朝拜的，我們卻認識：因為救恩出自猶太人。」
解釋與背景：
耶穌指出，撒瑪黎雅人的信仰雖真誠，卻缺乏啟示的完整性；
而猶太人因領受了天主的啟示，認識了救恩的道路。
“救恩出自猶太人”意味著——天主的救恩計畫由以色列展開，並在耶穌身上實現。
靈修意義：
耶穌不是否定撒瑪黎雅人的信仰熱忱，而是強調真正的敬拜必須建立在真理的啟示上。
信德並非模糊的情感，而是與天主所啟示的真理相結合的關係。
聖依勒內說：“天主的真知識引導人走向生命；錯誤的敬拜，使人偏離生命的源頭。”

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5「然而時候要到，而且現在就是，那些真正朝拜父的人，將以心神、以真理朝拜，因為父就是尋找這樣朝拜他的人。」
解釋與背景：
“時候要到，而且現在就是”——耶穌在宣告：救恩的時刻已經開始。
“心神”（spirit）指的是人內心受聖神感動的祈禱；
“真理”（truth）指的是在基督內的真實啟示。
“父尋找這樣的人”——表達出一種溫柔的神學：天主並非等待人來敬拜，而是主動尋找敬拜祂的心。
靈修意義：
真正的敬拜不是儀式的表演，而是聖神在我們內的生命行動。
當人以愛與信靠向天父敞開心靈時，那一刻無論身在何處，已進入聖殿。
聖若望·金口說：“真正的敬拜，是在心靈的祭壇上點燃愛的火焰。”

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6「天主是神，朝拜他的人，應當以心神、以真理去朝拜。」
解釋與背景：
耶穌在此總結整段教導：
天主的本性是“神”（靈性、無形、超越），因此敬拜祂的人也必須進入靈性的層次。
敬拜不再是外在儀式的執行，而是在真理與聖神中與天主相遇的生命關係。
靈修意義：
“心神”——提醒我們敬拜要發自內心、由聖神引導；
“真理”——指基督自己（若14:6：“我就是道路、真理、生命”）。
換言之，唯有在基督內、藉聖神，我們才能真正敬拜天父。
聖本篤在規條中寫道：“我們祈禱時，不在言語的多寡，而在心靈的火熱。”

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三、小總結：敬拜的革命——從山上到心中
這段福音是一次敬拜觀的根本革命。
耶穌揭示的，不只是一個新地點，而是一種新關係：
1敬拜的核心不是聖所，而是聖神。
真正的聖殿，不再是石頭築成的，而是人心與基督的結合（參若2:21：“祂是指自己的身體的聖殿。”）。
2敬拜的基礎不是律法，而是真理。
真理不是抽象理念，而是耶穌基督本人。祂使我們得以認識父。
3敬拜的目的不是儀式，而是共融。
天父尋找的，不是外表完美的祭獻，而是充滿愛的心。

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靈修反省：
當我們祈禱時，不必問“我有沒有在聖地”，而該問“我的心有沒有在聖神中”。
每一次真誠的祈禱、每一個愛的行動、每一刻在真理中的生活，都是在“以心神、以真理朝拜父”。
當你用心去愛、用真理去行，你已成為祈禱的聖殿。

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結尾祈禱：
主耶穌，
禰向撒瑪黎雅婦人開啟了真正敬拜的奧秘，
教導我們不在山上、不在殿中，
而在心靈與真理中遇見禰。
願聖神燃起我們內心的火焰，
使我們在每一個平凡的時刻，
都能以心神、以真理敬拜天父，
直到我們進入禰永恆的聖所。
阿們。

—— 小天使神父

读经一 恭读依撒意亚先知书 56:1, 6-7
经文背景
《依撒意亚书》第五十六章属于“第三依撒意亚”（Is56–66），即巴比伦流亡归回后的时期。这时，以色列人已从放逐地返回，但重建圣殿与社会秩序的过程艰难。许多外邦人也渴望皈依上主并加入选民的团体。然而，犹太社会仍存在排外、宗教封闭的倾向。
此段经文正是上主藉依撒意亚宣布：天主的救恩是普世的，祂的殿宇属于所有寻求祂的人。

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1「上主这样说：你们应当持守公道，履行正义，因为我的救恩就要来到，我的正义就要出现。」
解释与背景：
这里的「公道」与「正义」不仅指社会的正直行为，也包含对天主法律的忠诚与敬畏。先知提醒百姓，救恩的实现需要人的合作——要实践正义，秉持诚实，为天主的国度作准备。
这句话也是典型的「末世预言」语气，意即：天主的救援近在眼前，人必须以公义迎接祂的临在。
灵修意义：
天主的救恩不是突然而至的奇迹，而是要在人心中孕育的生命更新。当我们公义待人、诚实处世，就是在为主「修直祂的道路」。
圣奥斯定说过：「当你行义时，你已在天主的国中。」正义的生活本身就是救恩的种子。

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2「至于那些皈依上主，事奉他，爱慕上主的名，作他的仆人，又都遵守安息日而不予以亵渎，并固守我盟约的异邦人，」
解释与背景：
这句极具革命性。传统上，「盟约」被视为以色列民族的特权，但此处天主亲口说：凡皈依祂的外邦人，只要敬畏祂、守安息日、忠于盟约，也被接纳。
这标志着信仰的扩展：天主的救恩超越民族界限，外邦人也能成为天主的子民。
灵修意义：
这对我们是莫大的安慰：天主的爱不看出身、语言或文化，只看一颗真诚爱慕祂的心。
在今日教会中，我们看到相同的精神——教会是「普世的」，是所有寻求真理之人的家。
因此，信仰不在于血统，而在于是否「皈依上主」——即在日常生活中，以谦卑、服务、敬礼来回应祂的召叫。

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3「我要领他们上我的圣山，使他们在我祈祷的殿里欢乐。」
解释与背景：
「圣山」指耶路撒冷圣殿所在的熙雍山，是天主临在的象征。上主亲自邀请外邦人登上祂的圣山，意谓他们将分享与选民同样的亲近与喜乐。
「祈祷的殿」代表与天主交通的空间，不再只是以色列的圣殿，而是为所有寻求祂的人敞开的地方。
灵修意义：
真正的圣殿，不只是一座建筑，而是那颗愿意被天主居住的心。
当一个人以信德与爱向天主敞开，他就被引入那座「祈祷的殿」——那就是内心的圣所，也是灵魂与天主相遇之地。
因此，「在祈祷的殿里欢乐」也象征：在祈祷中体验与天主合一的平安与喜悦。

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4「他们的全燔祭和牺牲，要在我的祭坛蒙受悦纳。」
解释与背景：
这是天主进一步的保证：外邦人的祭献，也被祂接纳。「祭坛」是圣殿的中心，象征人与天主之间的和好。
在旧约中，只有以色列子民的祭祀被视为正当；但此处，天主显明，凡以真心奉献的祭，都蒙祂悦纳。
灵修意义：
在新约中，这预示了基督的救恩——祂的祭台不再局限于耶路撒冷，而是延伸到全世界的圣体圣事。
每一个民族、每一种语言，都能在弥撒祭中奉献自己，与基督的祭联合，使生命成为取悦天主的「活祭」（参罗12:1）。

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5「因为我的殿宇将称为万民的祈祷所。」
解释与背景：
这是本段的核心句，也是耶稣后来在洁净圣殿时引用的（参玛21:13；谷11:17）。
上主的殿宇并非民族堡垒，而是普世的家园，欢迎所有愿意寻求真理、爱慕天主的人。
这句话宣告了信仰的普遍性：救恩不再受血统限制，而是向万民开放。
灵修意义：
教会正是这座「万民的祈祷所」——无论你是谁，只要渴望天主的慈悲，都能在这里找到归宿。
每当我们进堂祈祷，我们不仅代表自己，也代表全人类，为世界代祷。
因此，圣堂不仅是礼拜的地方，更是天主向人类伸出怀抱的象征。

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小结与反省
依撒意亚这段预言，揭示出天主救恩的三重真理：
1普世性：救恩不再只属于以色列，而属于所有皈依上主、爱慕祂的人。
2内在的正义：真正的敬拜不是外在的仪式，而是实践公义、守主约的生活。
3喜乐的共融：在祈祷的殿中，天主接纳一切寻求祂的心灵，使他们在祂内欢欣。
这段经文呼唤我们更新信仰的视野：
–教会不是一个封闭的团体，而是天主为全人类预备的家；
–祈祷不是少数人的特权，而是每个灵魂与天主相遇的邀请；
–公义与慈悲，是我们迎接天主救恩的门径。
祈祷反省：
主啊，求祢洁净我的心，使我成为祢圣殿的一部分；
愿我的生活充满公义与爱，
使更多人因我而认识祢、赞美祢、进入祢的祈祷之所。
读经二 恭读圣伯多禄宗徒前书 2:4-9
经文背景
《伯多禄前书》写于主后60年前后，伯多禄当时身处罗马，写信给在小亚细亚各地受迫害的基督徒团体（今土耳其地区）。
那时的信友多是外邦人出身，受当地社会排斥、嘲笑，甚至逼迫。他们在信仰上感到孤立与无力。
因此，伯多禄以圣殿、石头、司祭、光明等象征，提醒他们：
即使在受苦中，他们仍被天主拣选、被基督所建立，成为新的属神圣殿、普世司祭团体。

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1「弟兄们：你们接近了主，就是接近了活石，他为人所摈弃，却是天主所精选，所尊重的。」
解释与背景：
伯多禄称耶稣为“活石”，呼应了他本人经历的信仰告白（玛16:18：“你是伯多禄〔即磐石〕”）。
这“活石”被人摈弃——指耶稣被犹太领袖拒绝、被钉十字架；但在天主眼中却是所精选、所尊贵的基石，因为祂是救恩工程的基础。
灵修意义：
“接近主”不是单纯靠近，而是进入一种生命的联合。
基督徒的信仰生活，就是不断靠近这块“活石”——靠近祂的生命、真理与爱。
当我们被人拒绝或轻视时，正好与这位“被弃的主”共命，也因此更深地参与祂的荣耀。
圣奥斯定说：“基督是活石，因为祂内有生命；凡与祂结合者，也必活起来。”

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2「你们也成了活石，建成一座属神的殿宇，成为一班圣洁的司祭，藉着耶稣基督献上蒙天主悦纳的属神的祭品。」
解释与背景：
伯多禄把信友描绘成“活石”，意味着他们不再是被动的信众，而是构成天主圣殿的活体结构。
“属神的殿宇”象征教会：基督是基石，我们是石块，共同组成天主的居所。
“圣洁的司祭”并非指领受圣秩的司祭，而是指每一位信友参与基督的司祭职务——献上属神的祭品。
灵修意义：
每个基督徒都被召献祭：不是动物，而是自己的生活、工作、痛苦与爱心。
这就是信友的普通司祭职（参《教会宪章》第10条）。
当你在家庭、职场、病痛中以爱奉献自己，就是在“祭坛”上与基督共祭。
圣保禄说：“你们应把自己的身体献上，当作生活的祭品，这是你们合理的敬礼。”（罗12:1）

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3「因为经上记载：‘我要在熙雍安放一块精选的、宝贵的基石，凡信赖他的，决不会蒙羞。’」
解释与背景：
这句引用自《依撒意亚书》28:16，是旧约关于默西亚的预言。
熙雍（即耶路撒冷）象征天主的工程；“精选的基石”是基督自己。
“信赖他的人不会蒙羞”表明信德的确据：信靠基督的人，即使受苦，也不致失望。
灵修意义：
我们的信仰不是建立在人的力量上，而是建在那“不可动摇的石头”上。
凡把信心建立在基督之上的人，即使世界崩塌，也不动摇。
信靠基督，就是在祂内找到永远的尊严与安稳。
圣女小德兰曾说：“我唯一的支撑就是耶稣的爱，我要在祂的爱上建造我的圣殿。”

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4「所以为你们信赖的人，是一种荣幸；但为不信赖的人，是‘匠人弃而不用的石头，反而成了屋角的基石’；」
解释与背景：
此句引用自《咏118:22》，预言那“被弃的石头”将成为天主计划的中心。
“屋角的基石”是建筑中最重要的石块，连接两面墙壁。基督被拒绝，却成了连接天与地、天主与人类的桥梁。
灵修意义：
信者因信而得荣，不信者因拒绝而失去基石。
这不是天主的惩罚，而是自由选择的结果：若拒绝基督，就失去生命的稳固根基。
圣伯多禄在宗徒大事录中也说过同样的话（宗4:11）：“祂是匠人所弃的石头，却成了屋角的基石。”

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5「并且是‘一块绊脚石，和一块使人跌倒的磐石’。他们由于不相信天主的话，而绊倒了，这也是为他们预定了的。」
解释与背景：
伯多禄继续引用《依撒意亚书》8:14。
对那些不信的人，基督成了“绊脚石”——他们拒绝真理，因此在真理前跌倒。
“预定”并非宿命论，而是指天主预知人的自由选择：信者得救，不信者因拒绝而自陷灭亡。
灵修意义：
同一块石头，对信者是稳固的根基，对拒绝者却成了障碍。
这提醒我们：信仰的关键在于“谦卑的心”——骄傲的人会在真理前跌倒，谦卑的人却能在真理中被扶起。
圣若望保禄二世说过：“十字架是爱的标记，但对骄傲的人，它成了绊脚石。”

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6「然而你们是特选的种族，王家的司祭，圣洁的国民，属于主的民族，为使你们宣扬那由黑暗中召叫你们，进入他奇妙之光者的荣耀。」
解释与背景：
伯多禄此处呼应《出谷纪》19:6，原是对以色列说的，如今应用在教会身上：
信友是“特选的种族”——天主在基督内重新拣选了我们；
“王家的司祭”——与君王基督一同分享祂的司祭与王权；
“圣洁的国民”——被召离开罪恶，成为天主的子民；
“属于主的民族”——不再属于黑暗，而属于光明的天主。
灵修意义：
我们的身份不在于社会地位，而在于天主的召叫。
每位信友的使命，就是宣扬天主的光明——在言行中见证那位使我们从黑暗中重生的主。
“光”在这里象征信仰、真理与恩宠；“黑暗”象征罪与无知。
当我们活出福音，我们就在世界中成为那道光。
圣额我略大说：“信友若不宣扬天主的光，他的生活便成了黑暗的证人。”

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总结与灵修反省
《伯多禄前书》2:4-9是一段关于基督徒身份的“圣召宣言”。
它告诉我们三件极重要的真理：
1我们被建立在基督之上。
祂是活石、基石、屋角石，我们的生命若不立于祂，便无稳固根基。
2我们被召为“圣殿与司祭”。
信友的生活就是祭坛，我们的爱心、忍耐、服务都是祭品，藉基督奉献给天父。
3我们被召为光的见证者。
我们不是被拣选来享受特权，而是为了宣扬那召我们出离黑暗的主，使世界看见祂的荣耀。

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灵修祈祷：
主耶稣，
祢是我们生命的活石，
我们愿在祢内重建信德的殿宇。
使我们成为圣洁的司祭，
在日常生活中奉献自己，
好能以生命宣扬祢的光明，
直到我们与祢同在永恒的殿中。
阿们。

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福音 恭读圣若望福音 4:19-24
这段对话是耶稣与撒玛黎雅妇人的核心部分，是整部《若望福音》中关于“真正敬拜”的高峰之一。

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一、经文背景
若望第四章记述耶稣在撒玛黎雅遇见一位妇人，在雅各伯井旁展开一场深刻的信仰对话。
当时犹太人与撒玛黎雅人有极深的敌意：犹太人认为撒玛黎雅人信仰不纯、礼仪有误，因为他们只承认《梅瑟五书》，并在革黎斤山（MountGerizim）设立圣所，而不去耶路撒冷的圣殿敬拜。
这段对话不仅是一场关于地点与仪式的讨论，更是一场启示性的启蒙对话——耶稣引导这位妇人从宗教外表走向内在信仰的真谛。

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二、逐句解读与灵修反省

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1「撒玛黎雅妇人向耶稣说：『先生，我看你是一位先知。』」
解释与背景：
妇人因耶稣揭示她的隐秘生活（她有五个丈夫），惊讶地称祂为“先知”。
在当时，“先知”被视为能揭示天主旨意的人，是天主与人之间的中介。
灵修意义：
信仰的起点常是被真理触动。
当天主透过某个事件或人光照我们的生命，我们若有谦卑的心，就能认出天主的行动。
妇人由“先生”（v.11）到“先知”，信仰已在她内逐步觉醒。
灵修提示：当天主揭露我们生命的真相时，不是羞辱，而是邀请我们走向更新。

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2「我们的祖先一向在这座山上朝拜天主，你们却说：耶路撒冷才是朝拜天主的地方。」
解释与背景：
妇人指的是革黎斤山（Gerizim），撒玛黎雅人的圣地。
他们认为这里才是天主选择的敬拜之地，而犹太人坚持耶路撒冷的圣殿才是唯一合法的敬拜中心。
她的问题实质上是：天主真正在哪里？在哪里才能遇见祂？
灵修意义：
人类常把宗教化约为“地点”与“仪式”，却忽略了天主在“心灵”中可亲可近。
妇人的问题正好代表人类普遍的疑惑：
——我要到哪里去，才能找到天主？
耶稣的回答将彻底颠覆这种思维。

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3「耶稣回答说：『女人，你要相信我！到了时候，你们将不在这座山上，也不在耶路撒冷朝拜父。』」
解释与背景：
“女人，你要相信我！”是耶稣邀请她迈出信德的一步。
“到了时候”——希腊原文“hora”（时辰）在若望福音中指救恩的时刻，即耶稣的死亡与复活。
耶稣宣布：真敬拜将超越地理与仪式的限制。
灵修意义：
敬拜不再依赖外在地点，而是进入基督的“时辰”——祂的逾越奥迹。
藉着基督，任何地方都能成为朝拜天主的圣所。
圣奥斯定说：“你不必跑到远方去寻找祂，因为祂就在你心中；只要你在真理中敬拜祂。”

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4「你们朝拜的，你们不认识，我们朝拜的，我们却认识：因为救恩出自犹太人。」
解释与背景：
耶稣指出，撒玛黎雅人的信仰虽真诚，却缺乏启示的完整性；
而犹太人因领受了天主的启示，认识了救恩的道路。
“救恩出自犹太人”意味着——天主的救恩计划由以色列展开，并在耶稣身上实现。
灵修意义：
耶稣不是否定撒玛黎雅人的信仰热忱，而是强调真正的敬拜必须建立在真理的启示上。
信德并非模糊的情感，而是与天主所启示的真理相结合的关系。
圣依勒内说：“天主的真知识引导人走向生命；错误的敬拜，使人偏离生命的源头。”

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5「然而时候要到，而且现在就是，那些真正朝拜父的人，将以心神、以真理朝拜，因为父就是寻找这样朝拜他的人。」
解释与背景：
“时候要到，而且现在就是”——耶稣在宣告：救恩的时刻已经开始。
“心神”（spirit）指的是人内心受圣神感动的祈祷；
“真理”（truth）指的是在基督内的真实启示。
“父寻找这样的人”——表达出一种温柔的神学：天主并非等待人来敬拜，而是主动寻找敬拜祂的心。
灵修意义：
真正的敬拜不是仪式的表演，而是圣神在我们内的生命行动。
当人以爱与信靠向天父敞开心灵时，那一刻无论身在何处，已进入圣殿。
圣若望·金口说：“真正的敬拜，是在心灵的祭坛上点燃爱的火焰。”

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6「天主是神，朝拜他的人，应当以心神、以真理去朝拜。」
解释与背景：
耶稣在此总结整段教导：
天主的本性是“神”（灵性、无形、超越），因此敬拜祂的人也必须进入灵性的层次。
敬拜不再是外在仪式的执行，而是在真理与圣神中与天主相遇的生命关系。
灵修意义：
“心神”——提醒我们敬拜要发自内心、由圣神引导；
“真理”——指基督自己（若14:6：“我就是道路、真理、生命”）。
换言之，唯有在基督内、藉圣神，我们才能真正敬拜天父。
圣本笃在规条中写道：“我们祈祷时，不在言语的多寡，而在心灵的火热。”

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三、小总结：敬拜的革命——从山上到心中
这段福音是一次敬拜观的根本革命。
耶稣揭示的，不只是一个新地点，而是一种新关系：
1敬拜的核心不是圣所，而是圣神。
真正的圣殿，不再是石头筑成的，而是人心与基督的结合（参若2:21：“祂是指自己的身体的圣殿。”）。
2敬拜的基础不是律法，而是真理。
真理不是抽象理念，而是耶稣基督本人。祂使我们得以认识父。
3敬拜的目的不是仪式，而是共融。
天父寻找的，不是外表完美的祭献，而是充满爱的心。

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灵修反省：
当我们祈祷时，不必问“我有没有在圣地”，而该问“我的心有没有在圣神中”。
每一次真诚的祈祷、每一个爱的行动、每一刻在真理中的生活，都是在“以心神、以真理朝拜父”。
当你用心去爱、用真理去行，你已成为祈祷的圣殿。

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结尾祈祷：
主耶稣，
祢向撒玛黎雅妇人开启了真正敬拜的奥秘，
教导我们不在山上、不在殿中，
而在心灵与真理中遇见祢。
愿圣神燃起我们内心的火焰，
使我们在每一个平凡的时刻，
都能以心神、以真理敬拜天父，
直到我们进入祢永恒的圣所。
阿们。

—— 小天使神父