分类： 弥撒读经释义

讀經一 恭讀戶籍紀 21:4-9

1. 「那時候，人民在路上不耐煩了，就抱怨天主和梅瑟說：」
   背景：以色列民正走在曠野的道路上，準備進入天主許諾的福地。這段旅程並不順利，他們繞過厄東地，路途艱難，炎熱的曠野讓他們逐漸失去耐心。
   靈修意義：曠野是試煉信德的地方。人類常在困境中抱怨，忘記天主的恩典。我們今天在信仰道路上，也會遇到困難時心生不耐煩，甚至埋怨天主。

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2. 「你們為什麼領我們離開埃及死在曠野呢？這裡沒有糧食，又沒有水，我們對這清淡的食物感到厭惡。」
   背景：以民懷念埃及的生活，忘記他們曾是奴隸。他們輕視“瑪納”，這是天主奇跡般賜下的食糧，卻被稱為“清淡的食物”。
   靈修意義：人心容易不知足。天主的恩賜若不合我們口味，就容易被輕看。聖體聖事正是“天上的瑪納”，但人也可能習以為常，不再珍惜。

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3. 「於是上主打發毒蛇到人民中間，咬死了許多以色列人。」
   背景：毒蛇在曠野中本來就常見，但這裡經文強調是“上主打發的”，意味著蛇成為天主懲戒的工具，使百姓意識到他們的罪。
   靈修意義：罪惡的後果就像毒蛇的咬傷，會帶來死亡。蛇在聖經中常象徵罪惡（創3章）。以色列人因抱怨和不信而受懲罰，提醒我們對天主的恩寵不能輕慢。

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4. 「人民來到梅瑟跟前說：‘我們犯了罪，抱怨了上主和你；請你轉求上主，給我們趕走這些蛇吧。’」
   背景：以色列民認罪，承認他們抱怨的錯。他們請求梅瑟代為轉求。
   靈修意義：悔改的第一步是承認自己得罪了天主。梅瑟在這裡預示基督的中保角色，替人類向天主祈求。教會中的神職人員和聖事（特別是和好聖事）也延續了這種“中保的恩寵”。

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5. 「梅瑟就為人民轉求。」
   背景：梅瑟是以色列人的代禱者。正如亞巴郎曾為索多瑪轉求，梅瑟不斷為百姓代禱，顯示出牧者的心腸。
   靈修意義：梅瑟的代禱預示了耶穌基督唯一而完美的代禱。祂在十字架上為我們祈求，直到今天仍在天父前為我們作中保（參閱希伯來書7:25）。

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6. 「上主對梅瑟說：‘你做一條金屬的蛇，懸在木竿上；被咬的人一看見它，必能生活。’」
   背景：天主並沒有立即消滅蛇，而是要求梅瑟立起銅蛇，讓百姓以眼望之而得生。
   靈修意義：銅蛇本身並沒有醫治力量，而是一個信德的標記：凡仰望它的人，實際上是仰望天主的救恩。這正預表基督的十字架（若3:14-15），被舉起的人子，帶來治癒與永生。

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7. 「於是梅瑟做了一條銅蛇，懸在木竿上；被蛇咬的人一看見銅蛇，就保全了性命。」
   背景：銅蛇成了天主救贖的工具。凡以信德仰望的，都能脫離死亡。
   靈修意義：銅蛇不是偶像，而是救恩的預表。新約中，耶穌明確引用這段歷史：“梅瑟在曠野裡怎樣舉蛇，人子也要被舉起來，使所有信他的人，在他內得到永生。”（若3:14-15）
   → 意義：信仰就是“仰望被舉起的基督”。十字架上，耶穌承擔了人類的罪（如同罪的象徵“蛇”被舉起），卻帶來生命。

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總結
《戶籍紀21:4-9》告訴我們：
人的軟弱：在困境中抱怨，輕看天主恩賜。
罪的後果：抱怨與不信引來“毒蛇”的傷害，象徵罪帶來死亡。
悔改的必要：承認罪過、請求代禱，才是得救的開始。
救恩的預表：銅蛇預示十字架上的耶穌。凡仰望祂、信賴祂的人，必得永生。
今天，信友在生活的曠野中，也常面對“蛇”的咬傷——罪惡、痛苦、誘惑。我們唯一的希望，是仰望被舉起的基督，在祂的十字架上找到醫治與生命。

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讀經二 恭讀聖保祿宗徒致斐理伯人書 2:6-11
這段聖保祿宗徒致斐理伯人書 2:6-11 常被稱為“基督讚歌”，是整部新約裡對耶穌降卑與被高舉最精煉、最深刻的宣認之一。

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1. 「耶穌基督雖具有天主的形體，卻沒有將自己與天主同等的地位，把持不舍。」
   背景：這裡的“天主的形體”指基督自永恆以來，具有天主的本性和尊嚴。耶穌本來就是真天主，但祂沒有把“與天主同等”當作自私的權利來把握。
   靈修意義：基督向我們展示了“捨棄權利”的愛。世人常抓緊權力、地位不放，但耶穌卻自由地放下。祂告訴我們，真正的尊嚴不是把握權力，而是按天主的旨意生活。

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2. 「反而空虛自己，取了奴僕的形體，降生成人，與人相似。」
   背景：“空虛自己”（Kenosis，希臘文）是基督信仰的核心：耶穌並沒有失去祂的天主性，而是自願放下天主的榮耀，進入人的境遇，成為僕人。
   靈修意義：基督的“自我虛空”提醒我們，愛意味著放下自我、進入他人的處境。耶穌甘願像一個僕人，為我們服務。信友在生活中也該學習基督的謙卑，把自己作為恩典的器皿，而不是自我中心。

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3. 「形態完全與人一樣，」
   背景：耶穌不僅外表像人，而是真正成為人，有同樣的喜樂、痛苦、饑餓、渴望，除了罪以外，祂完全與人類一樣。
   靈修意義：天主並不是在遠方觀望，而是親自進入人類的處境，與我們一起生活。這讓我們在痛苦中可以說：“主，你瞭解，因為你也走過這條路。”

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4. 「他自謙自卑，服從至死，且死在十字架上。」
   背景：十字架是當時最羞辱、最殘酷的刑罰，只有奴隸和最嚴重的罪犯才會被釘。耶穌服從天父的旨意，接受十字架的死亡。
   靈修意義：基督的謙卑達到極點：祂不是為自己，而是為我們的救恩。基督徒若要跟隨祂，就必須走謙卑服從之路，即使這意味著背負苦難。十字架不是失敗，而是愛的極致。

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5. 「因此，天主高高舉揚了他，賜給他一個名號，超越一切名號；」
   背景：耶穌的降卑並不是終點，天主因祂的服從，把祂高舉，賜予祂無上的尊榮。
   靈修意義：天主的邏輯與世人不同：人想靠抬高自己來獲得尊重，但在天主的計畫裡，唯有謙卑的人被高舉。耶穌告訴我們：放下自己，天主必會在時候來臨時扶起你（參閱路14:11）。

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6. 「使天上、人間和地下的一切，一聽耶穌的名號，都屈膝叩拜。」
   背景：這是一個宇宙性的宣告。耶穌的名字超越一切受造物，不論是天使、地上的人，還是陰間的靈，都要承認祂的主權。
   靈修意義：呼求耶穌聖名，具有救恩的力量（宗4:12）。基督徒在祈禱中常用耶穌聖名，這是對祂至高尊榮的信賴和宣認。

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7. 「眾口同聲明認耶穌基督為主，以光榮天主聖父。」
   背景：“耶穌是主”是最早的信仰宣言之一（希臘文：Kyrios Iesous）。承認耶穌是主，不僅是口頭的告白，更是生命的歸屬。
   靈修意義：基督的榮耀不是祂自己獨享，而是引領我們歸向聖父。基督的整個使命，就是讓天主聖父得到光榮。我們的生命和宣認也應如此：一切為了光榮天主。

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總結
這段“基督讚歌”向我們展示了 兩個運動：
基督的降卑：放下天主的榮耀 → 成為人 → 成為僕人 → 服從至死 → 十字架。
天主的高舉：復活 → 榮升 → 超越萬有的主 → 萬口同聲宣認祂。
對我們今天的信仰生活有三點啟示：
謙卑是通往天主的道路：基督的榜樣告訴我們，凡自卑的，必被高舉。
服從帶來生命：服從不是軟弱，而是把自己交托在天主的計畫中。
耶穌聖名是救恩的源泉：我們在祈禱和生活中常呼求祂的名字，因為“沒有別的名號能使我們得救”。

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福音 恭讀聖若望福音 3:13-17
這段聖若望福音 3:13-17 是非常核心的救恩啟示，常被稱為“福音中的福音”，其中第16節尤其被視為基督信仰的核心經文。

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1. 「那時候，耶穌對尼苛德摩說：」
   背景：尼苛德摩是公議會的法利塞人，夜裡來見耶穌（若3:1-2），想探求祂的教導。他代表了當時虔誠但仍在摸索的以色列人。耶穌在此對他說出深奧的救恩奧跡。
   靈修意義：尼苛德摩象徵那些心中有追求，卻仍在黑暗中摸索的人。耶穌樂意向尋找真理的人啟示祂自己。今天，我們也常像尼苛德摩，需要在祈禱和讀經中夜裡“來見耶穌”。

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2. 「沒有人升過天，除了那從天降下來，而仍然在天上的人子。」
   背景：耶穌強調祂的獨特身份：祂是從天主那裡來的，祂既在地上，也在天上。祂是天地之間唯一的橋樑。
   靈修意義：人靠自己無法達到天主，唯有通過耶穌。基督是天人之間的中保（參閱若14:6：“除非經過我，誰也不能到父那裡去”）。我們的信仰不是自力攀登，而是信賴天主賜下的道路——耶穌。

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3. 「正好像梅瑟在曠野裡高舉了蛇，人子也要同樣被舉起來，」
   背景：耶穌引用《戶籍紀21:4-9》：以色列人在曠野因犯罪被蛇咬，仰望梅瑟舉起的銅蛇便得救。那銅蛇預示基督在十字架上的被高舉。
   靈修意義：基督的“被舉起”既指祂在十字架上的受死，也指復活與升天。仰望祂十字架的人，獲得醫治與生命。今天，我們面對罪惡的咬傷，只有注視被舉起的基督，才能得到痊癒。

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4. 「使所有信他的人，在他內得到永生。」
   背景：曠野的以民需要“望向銅蛇”才能活；今天的信友需要“信賴耶穌”才能得永生。信德是救恩的門檻。
   靈修意義：永生不是等死後才開始，而是在與基督的關係中已經開始。凡信他的人，已經在祂內擁有新生命（若5:24）。信仰不是抽象觀念，而是活生生的關係。

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5. 「天主這樣愛了世人，甚至把他的獨生子賜給他們，」
   背景：這裡展現了整個救恩史的根源——天主的愛。祂不是只愛以色列，而是愛“世人”，即全人類。祂的愛具體到把最珍貴的——獨生子，賜予我們。
   靈修意義：這句話揭示了天主愛的深度：不是給予財富、健康，而是把祂的聖子交托出來，甚至走向十字架。我們的一切信仰行動都應從這個愛出發。

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6. 「使所有信他的人不致喪亡，反而獲得永生。」
   背景：天主的救恩是普世性的，任何人只要信，就能得救。與之相對，不信的人自陷於滅亡。
   靈修意義：信仰耶穌不是一種選擇性的愛好，而是決定生死的關鍵。我們信祂，生命就被帶入永恆；我們拒絕祂，就走向喪亡。

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7. 「因為天主派遣他的兒子到世界上來，不是為定世人的罪，而是為使世人藉著他而得救。」
   背景：許多猶太人期待一位審判的彌賽亞，來懲罰惡人。但耶穌第一次來，不是定罪，而是施恩。祂帶來救恩，審判要到最後時刻才完全實現。
   靈修意義：基督的態度不是先責罰，而是先拯救。我們若拒絕祂，才會因自己的不信而自陷於定罪。耶穌的心懷是憐憫與拯救，祂的降生是出於愛。

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總結
若3:13-17 向我們揭示了福音的核心：
耶穌是天地之間的唯一中保——只有祂能引領我們歸向天主。
十字架是救恩的標記——就像曠野的銅蛇，人子被舉起，帶來醫治與新生命。
天主的愛是救恩的源泉——祂甚至把獨生子賜給我們。
信仰是通往永生的鑰匙——凡信祂的人，就不致喪亡。
耶穌來是為救，不是為罰——這是我們信仰中最安慰人心的真理。
在今天的靈修中，我們被邀請：
在試探與罪惡的咬傷中，常常仰望十字架。
在生命困境時，相信天主的愛比死亡更強大。
在祈禱和生活中，勇敢呼喊“耶穌”，讓祂成為我們永生的保障。

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—— 小天使神父

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读经一 恭读户籍纪 21:4-9

1. 「那时候，人民在路上不耐烦了，就抱怨天主和梅瑟说：」
   背景：以色列民正走在旷野的道路上，准备进入天主许诺的福地。这段旅程并不顺利，他们绕过厄东地，路途艰难，炎热的旷野让他们逐渐失去耐心。
   灵修意义：旷野是试炼信德的地方。人类常在困境中抱怨，忘记天主的恩典。我们今天在信仰道路上，也会遇到困难时心生不耐烦，甚至埋怨天主。

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2. 「你们为什么领我们离开埃及死在旷野呢？这里没有粮食，又没有水，我们对这清淡的食物感到厌恶。」
   背景：以民怀念埃及的生活，忘记他们曾是奴隶。他们轻视“玛纳”，这是天主奇迹般赐下的食粮，却被称为“清淡的食物”。
   灵修意义：人心容易不知足。天主的恩赐若不合我们口味，就容易被轻看。圣体圣事正是“天上的玛纳”，但人也可能习以为常，不再珍惜。

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3. 「于是上主打发毒蛇到人民中间，咬死了许多以色列人。」
   背景：毒蛇在旷野中本来就常见，但这里经文强调是“上主打发的”，意味着蛇成为天主惩戒的工具，使百姓意识到他们的罪。
   灵修意义：罪恶的后果就像毒蛇的咬伤，会带来死亡。蛇在圣经中常象征罪恶（创3章）。以色列人因抱怨和不信而受惩罚，提醒我们对天主的恩宠不能轻慢。

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4. 「人民来到梅瑟跟前说：‘我们犯了罪，抱怨了上主和你；请你转求上主，给我们赶走这些蛇吧。’」
   背景：以色列民认罪，承认他们抱怨的错。他们请求梅瑟代为转求。
   灵修意义：悔改的第一步是承认自己得罪了天主。梅瑟在这里预示基督的中保角色，替人类向天主祈求。教会中的神职人员和圣事（特别是和好圣事）也延续了这种“中保的恩宠”。

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5. 「梅瑟就为人民转求。」
   背景：梅瑟是以色列人的代祷者。正如亚巴郎曾为索多玛转求，梅瑟不断为百姓代祷，显示出牧者的心肠。
   灵修意义：梅瑟的代祷预示了耶稣基督唯一而完美的代祷。祂在十字架上为我们祈求，直到今天仍在天父前为我们作中保（参阅希伯来书7:25）。

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6. 「上主对梅瑟说：‘你做一条金属的蛇，悬在木竿上；被咬的人一看见它，必能生活。’」
   背景：天主并没有立即消灭蛇，而是要求梅瑟立起铜蛇，让百姓以眼望之而得生。
   灵修意义：铜蛇本身并没有医治力量，而是一个信德的标记：凡仰望它的人，实际上是仰望天主的救恩。这正预表基督的十字架（若3:14-15），被举起的人子，带来治愈与永生。

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7. 「于是梅瑟做了一条铜蛇，悬在木竿上；被蛇咬的人一看见铜蛇，就保全了性命。」
   背景：铜蛇成了天主救赎的工具。凡以信德仰望的，都能脱离死亡。
   灵修意义：铜蛇不是偶像，而是救恩的预表。新约中，耶稣明确引用这段历史：“梅瑟在旷野里怎样举蛇，人子也要被举起来，使所有信他的人，在他内得到永生。”（若3:14-15）
   → 意义：信仰就是“仰望被举起的基督”。十字架上，耶稣承担了人类的罪（如同罪的象征“蛇”被举起），却带来生命。

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总结
《户籍纪21:4-9》告诉我们：
人的软弱：在困境中抱怨，轻看天主恩赐。
罪的后果：抱怨与不信引来“毒蛇”的伤害，象征罪带来死亡。
悔改的必要：承认罪过、请求代祷，才是得救的开始。
救恩的预表：铜蛇预示十字架上的耶稣。凡仰望祂、信赖祂的人，必得永生。
今天，信友在生活的旷野中，也常面对“蛇”的咬伤——罪恶、痛苦、诱惑。我们唯一的希望，是仰望被举起的基督，在祂的十字架上找到医治与生命。

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读经二 恭读圣保禄宗徒致斐理伯人书 2:6-11
这段圣保禄宗徒致斐理伯人书 2:6-11 常被称为“基督赞歌”，是整部新约里对耶稣降卑与被高举最精炼、最深刻的宣认之一。

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1. 「耶稣基督虽具有天主的形体，却没有将自己与天主同等的地位，把持不舍。」
   背景：这里的“天主的形体”指基督自永恒以来，具有天主的本性和尊严。耶稣本来就是真天主，但祂没有把“与天主同等”当作自私的权利来把握。
   灵修意义：基督向我们展示了“舍弃权利”的爱。世人常抓紧权力、地位不放，但耶稣却自由地放下。祂告诉我们，真正的尊严不是把握权力，而是按天主的旨意生活。

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2. 「反而空虚自己，取了奴仆的形体，降生成人，与人相似。」
   背景：“空虚自己”（Kenosis，希腊文）是基督信仰的核心：耶稣并没有失去祂的天主性，而是自愿放下天主的荣耀，进入人的境遇，成为仆人。
   灵修意义：基督的“自我虚空”提醒我们，爱意味着放下自我、进入他人的处境。耶稣甘愿像一个仆人，为我们服务。信友在生活中也该学习基督的谦卑，把自己作为恩典的器皿，而不是自我中心。

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3. 「形态完全与人一样，」
   背景：耶稣不仅外表像人，而是真正成为人，有同样的喜乐、痛苦、饥饿、渴望，除了罪以外，祂完全与人类一样。
   灵修意义：天主并不是在远方观望，而是亲自进入人类的处境，与我们一起生活。这让我们在痛苦中可以说：“主，你了解，因为你也走过这条路。”

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4. 「他自谦自卑，服从至死，且死在十字架上。」
   背景：十字架是当时最羞辱、最残酷的刑罚，只有奴隶和最严重的罪犯才会被钉。耶稣服从天父的旨意，接受十字架的死亡。
   灵修意义：基督的谦卑达到极点：祂不是为自己，而是为我们的救恩。基督徒若要跟随祂，就必须走谦卑服从之路，即使这意味着背负苦难。十字架不是失败，而是爱的极致。

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5. 「因此，天主高高举扬了他，赐给他一个名号，超越一切名号；」
   背景：耶稣的降卑并不是终点，天主因祂的服从，把祂高举，赐予祂无上的尊荣。
   灵修意义：天主的逻辑与世人不同：人想靠抬高自己来获得尊重，但在天主的计划里，唯有谦卑的人被高举。耶稣告诉我们：放下自己，天主必会在时候来临时扶起你（参阅路14:11）。

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6. 「使天上、人间和地下的一切，一听耶稣的名号，都屈膝叩拜。」
   背景：这是一个宇宙性的宣告。耶稣的名字超越一切受造物，不论是天使、地上的人，还是阴间的灵，都要承认祂的主权。
   灵修意义：呼求耶稣圣名，具有救恩的力量（宗4:12）。基督徒在祈祷中常用耶稣圣名，这是对祂至高尊荣的信赖和宣认。

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7. 「众口同声明认耶稣基督为主，以光荣天主圣父。」
   背景：“耶稣是主”是最早的信仰宣言之一（希腊文：Kyrios Iesous）。承认耶稣是主，不仅是口头的告白，更是生命的归属。
   灵修意义：基督的荣耀不是祂自己独享，而是引领我们归向圣父。基督的整个使命，就是让天主圣父得到光荣。我们的生命和宣认也应如此：一切为了光荣天主。

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总结
这段“基督赞歌”向我们展示了 两个运动：
基督的降卑：放下天主的荣耀 → 成为人 → 成为仆人 → 服从至死 → 十字架。
天主的高举：复活 → 荣升 → 超越万有的主 → 万口同声宣认祂。
对我们今天的信仰生活有三点启示：
谦卑是通往天主的道路：基督的榜样告诉我们，凡自卑的，必被高举。
服从带来生命：服从不是软弱，而是把自己交托在天主的计划中。
耶稣圣名是救恩的源泉：我们在祈祷和生活中常呼求祂的名字，因为“没有别的名号能使我们得救”。

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福音 恭读圣若望福音 3:13-17
这段圣若望福音 3:13-17 是非常核心的救恩启示，常被称为“福音中的福音”，其中第16节尤其被视为基督信仰的核心经文。

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1. 「那时候，耶稣对尼苛德摩说：」
   背景：尼苛德摩是公议会的法利塞人，夜里来见耶稣（若3:1-2），想探求祂的教导。他代表了当时虔诚但仍在摸索的以色列人。耶稣在此对他说出深奥的救恩奥迹。
   灵修意义：尼苛德摩象征那些心中有追求，却仍在黑暗中摸索的人。耶稣乐意向寻找真理的人启示祂自己。今天，我们也常像尼苛德摩，需要在祈祷和读经中夜里“来见耶稣”。

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2. 「没有人升过天，除了那从天降下来，而仍然在天上的人子。」
   背景：耶稣强调祂的独特身份：祂是从天主那里来的，祂既在地上，也在天上。祂是天地之间唯一的桥梁。
   灵修意义：人靠自己无法达到天主，唯有通过耶稣。基督是天人之间的中保（参阅若14:6：“除非经过我，谁也不能到父那里去”）。我们的信仰不是自力攀登，而是信赖天主赐下的道路——耶稣。

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3. 「正好像梅瑟在旷野里高举了蛇，人子也要同样被举起来，」
   背景：耶稣引用《户籍纪21:4-9》：以色列人在旷野因犯罪被蛇咬，仰望梅瑟举起的铜蛇便得救。那铜蛇预示基督在十字架上的被高举。
   灵修意义：基督的“被举起”既指祂在十字架上的受死，也指复活与升天。仰望祂十字架的人，获得医治与生命。今天，我们面对罪恶的咬伤，只有注视被举起的基督，才能得到痊愈。

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4. 「使所有信他的人，在他内得到永生。」
   背景：旷野的以民需要“望向铜蛇”才能活；今天的信友需要“信赖耶稣”才能得永生。信德是救恩的门槛。
   灵修意义：永生不是等死后才开始，而是在与基督的关系中已经开始。凡信他的人，已经在祂内拥有新生命（若5:24）。信仰不是抽象观念，而是活生生的关系。

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5. 「天主这样爱了世人，甚至把他的独生子赐给他们，」
   背景：这里展现了整个救恩史的根源——天主的爱。祂不是只爱以色列，而是爱“世人”，即全人类。祂的爱具体到把最珍贵的——独生子，赐予我们。
   灵修意义：这句话揭示了天主爱的深度：不是给予财富、健康，而是把祂的圣子交托出来，甚至走向十字架。我们的一切信仰行动都应从这个爱出发。

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6. 「使所有信他的人不致丧亡，反而获得永生。」
   背景：天主的救恩是普世性的，任何人只要信，就能得救。与之相对，不信的人自陷于灭亡。
   灵修意义：信仰耶稣不是一种选择性的爱好，而是决定生死的关键。我们信祂，生命就被带入永恒；我们拒绝祂，就走向丧亡。

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7. 「因为天主派遣他的儿子到世界上来，不是为定世人的罪，而是为使世人藉着他而得救。」
   背景：许多犹太人期待一位审判的弥赛亚，来惩罚恶人。但耶稣第一次来，不是定罪，而是施恩。祂带来救恩，审判要到最后时刻才完全实现。
   灵修意义：基督的态度不是先责罚，而是先拯救。我们若拒绝祂，才会因自己的不信而自陷于定罪。耶稣的心怀是怜悯与拯救，祂的降生是出于爱。

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总结
若3:13-17 向我们揭示了福音的核心：
耶稣是天地之间的唯一中保——只有祂能引领我们归向天主。
十字架是救恩的标记——就像旷野的铜蛇，人子被举起，带来医治与新生命。
天主的爱是救恩的源泉——祂甚至把独生子赐给我们。
信仰是通往永生的钥匙——凡信祂的人，就不致丧亡。
耶稣来是为救，不是为罚——这是我们信仰中最安慰人心的真理。
在今天的灵修中，我们被邀请：
在试探与罪恶的咬伤中，常常仰望十字架。
在生命困境时，相信天主的爱比死亡更强大。
在祈祷和生活中，勇敢呼喊“耶稣”，让祂成为我们永生的保障。

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—— 小天使神父

常年期第23主日（丙年）

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讀經一：智慧篇 9:13–19
「誰能知道天主的計畫？誰能想像上主的意願？」
背景說明：
《智慧篇》（Sapientia Salomonis）寫於西元前1世紀左右，地點很可能是埃及亞歷山大城，作者雖匿名但以撒羅滿王之名口吻寫作，以強調其智慧權威。
本段出自智慧篇第九章，是整篇中最莊嚴的一篇祈禱文，作者向天主懇求智慧（希臘文：sophia），尤其為治理國家和判斷萬事所需。
靈修意義：
這是承認人的理性有限性，不能單靠自己的聰明或經驗來明白天主深邃的計畫（參《依撒意亞書》55:8-9）。
也指出認識天主旨意，必須仰賴啟示與恩典，即祂的智慧與聖神。

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「必死的人的思想常是不定的，我們人的計謀常是無常的；」
背景說明：
“必死的人”（拉丁文：homo mortalis）強調人類是受造物，有限、脆弱、會死，與永恆的天主形成強烈對比。
這裡運用了希臘哲學對“人性脆弱”的反思，表達出人在追求真理與道德的過程中常常動搖、走錯。
靈修意義：
強調謙卑（humilitas）是認識真理的前提。真正的智慧之路是承認自己的無知，並求助於天主的聖神。
這節也回應福音中提到的：“凡自高自大的，必被貶抑。”

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「因為這必腐朽的肉體，重壓著靈魂；這屬於土做的帳棚，迫使精神有許多掛慮。」
背景說明：
這是古猶太-希臘哲學對人類存在的深刻認識。作者使用柏拉圖式的對比法，認為身體（物質的）如同暫時的“帳棚”（希臘文 skéné），而靈魂屬於天主、嚮往天上的家鄉。
與《創世紀》所述“人是由塵土所造”的觀念相呼應（創2:7），也與新約中聖保祿稱我們現世身體為“帳棚”（格後5:1）互為呼應。
靈修意義：
這是人靈修掙扎的寫照：受物質影響、煩惱所困，使人難以專注天主。
天主教靈修傳統，如隱修傳統（monasticism），主張借祈禱與守齋淨化感官，使靈魂更自由地親近天主。

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「世上的事，我們還難以測度；目前的事，我們還得費力追究；那麼，天上的事，誰還能探究呢？」
背景說明：
這節句用一連串設問強調人類對現世尚且難以掌握，更何況是屬天的事物。這種修辭法在希臘哲學中稱為反問式啟發（aporia）。
這是對人類理性之局限性的再一次強調，強調啟示的重要。
靈修意義：
屬天的智慧不能靠學問或思辨獲得，而是靠天主的啟示。這句話可與《若望福音》3:12耶穌對尼苛德摩所說的話對照：「我對你們講地上的事，你們尚且不信，若講天上的事，你們更怎能信呢？」

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「你如果不賜予智慧，從高天派遣你的聖神，誰能知道你的旨意呢？」
背景說明：
這裡是整段的高峰與轉折：從人類的無知轉向對天主智慧的懇求。希臘原文中“智慧”是女性化的“Sophia”，與聖神（Pneuma）關係密切。
“派遣聖神”預示聖神的啟示功能。聖神是引導人明白真理的那一位（若16:13）。
靈修意義：
教會教義中，聖神是智慧的靈（參《七恩》中的“聰敏與智慧之恩”）。
我們在讀經、默想、決策中都應祈求聖神的光照。聖依納爵的“明辨神類”靈修即建立於聖神的引導之上。

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「這樣，世人的道路才可以修直，人們才能夠學習你所喜悅的事，並且賴智慧而得救。」
背景說明：
“修直道路”暗示悔改、預備迎接主來（如若翰的宣講）。而“得救”並非只指逃離災禍，而是進入天主的生命，共融於祂的聖德。
這是智慧文學對救恩歷史（historia salutis）的一種神學反思：智慧是使人趨於正道、走向永生的必要恩賜。
靈修意義：
人類若無天主的智慧，生活便迷失方向。只有不斷祈求聖神光照，才能明辨主的旨意、步入成義之路。
這節也適合作為告解聖事後的默想禱詞——承認自己軟弱，祈求主的智慧帶領我們走義德之路。

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總結神學與靈修重點：

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智慧篇強調人的理智有限，需依賴天主的啟示。
智慧是來自天主、由聖神賜予的恩賜，使人明白主旨意，分辨善惡。
聖神在舊約中雖隱晦出現，但本段已清晰指出其啟示與光照的功能。
整篇讀經呼籲人要承認自己的不足，並以祈禱、謙卑之心求智慧之靈的引導。

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讀經二：斐肋孟書 1:9-10, 12-17

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「親愛的弟兄：保祿我，這個為了基督耶穌而作囚犯的老人，寧願因著愛德求你，」
背景說明：
斐肋孟書是新約中最簡短的書信，只有一章，寫於保祿被囚期間，地點可能是在厄弗所、凱撒勒雅或羅馬。
保祿自稱是“為了基督耶穌而作囚犯的老人”，強調他為主的受苦和年老，使勸說更具說服力——以愛德（caritas）而非權威（auctoritas）來感動對方。
保祿稱呼斐肋孟為「親愛的弟兄」，表明這封信具有友誼與靈修團體的深層關係。
靈修意義：
保祿以謙卑的身份請求，是教會牧職愛的典範。真正的宗徒權威，是建立在犧牲與愛上的。
愛德是三超德之一（信、望、愛），在教會的倫理中居首（參《格前》13章）。

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「就是為我在鎖鏈中所生的兒子敖乃息摩來求你。」
背景說明：
“在鎖鏈中所生的”指的是敖乃息摩（Onésimus）在保祿獄中聽道、接受信仰、領洗而成基督徒。
保祿用「兒子」稱呼他，表示他是保祿的屬靈子女，在教會傳統中，這種屬靈父子（代子代女）的關係非常尊貴。
敖乃息摩原是斐肋孟家中的奴隸，後來逃跑（也可能偷竊），但在獄中改過並悔改歸主。
靈修意義：
教會強調重生不僅是行為改善，更是身分更新——由奴隸成為義子（參《羅》8:15）。
聖保祿表現出牧者對靈魂的父愛與守護，激勵我們以同樣心腸對待新領洗的教友或悔改者。

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「我現在打發他回到你那裡，你收下他，他是我的心肝。」
背景說明：
保祿本可留下敖乃息摩，但出於對斐肋孟的尊重，選擇歸還，並表達出對敖乃息摩深切的感情。
“心肝”（希臘原文 splagchna）在聖經中意指內臟、慈悲的深處感情，是最深的親情象徵。
靈修意義：
敖乃息摩是悔改者，是教會中罪人的典範，保祿的舉動反映天主如何看待悔改者：不是工具，而是珍貴的子女。
這節也預示著教會的包容性：不看過去的過錯，而看重天主在靈魂內的新生命。

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「我本來願意把他留在身邊，使他替你服侍我這為福音而被囚的人；」
背景說明：
保祿沒有擅自使用敖乃息摩作為助手，儘管他可以這樣做。這顯示出保祿對於倫理與友愛之間的平衡。
「替你服侍我」暗示：保祿願將敖乃息摩的善行歸功於斐肋孟，好像斐肋孟親自幫助了保祿。
靈修意義：
這是愛的自由的倫理觀：善行不應出於命令，而應出於自由與愛德的內在推動。
我們服侍教會，不是因義務，而是出於對主的回應與感恩。

---

「可是，沒有你的同意，我就不願意這樣做，好使你的善行不是出於勉強，而是出於甘心。」
背景說明：
在當時羅馬社會中，奴隸是主人的財產，逃奴應受懲罰。但保祿從福音的倫理高度，挑戰這種體制。
他不以“宗徒的權柄”命令，而是邀請斐肋孟作出自由且愛德的決定。
靈修意義：
保祿尊重自由意志的決定，體現出天主恩典的合作性：祂啟發我們，但從不強迫。
善行若無自由意願，便失去它在天主前的真正價值（參《加》5:6）。

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「也許他暫時離開你，正是為了使你永遠收留他，」
背景說明：
保祿將敖乃息摩的逃離視作天主護理（Providentia Dei）的一部分，不是偶然，而是為成全一個更大的計畫。
“永遠收留”表示他不再是短暫的雇工，而成為屬靈家庭的一員。
靈修意義：
許多看似“失落”的事件，其實是天主引導我們進步的方式。
這是天主在罪人生命中施展救恩（economia salutis）的真實寫照。

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「不再拿他當做奴隸，而且是遠超過奴隸，以親愛的弟兄相待：首先他對我來說是如此，對你來說無論在人方面，或在主內方面，更是如此。」
背景說明：
這是對古代奴隸制度的福音性挑戰。雖然保祿並未正面廢除制度，但他從內部引進基督內的兄弟情誼，瓦解了這種制度的精神基礎。
“在人方面”指社會身分，“在主內”指屬靈身分——在基督內，一切身分不再分高低（參《迦拉達人書》3:28）。
靈修意義：
所有受洗者皆為主內兄弟姊妹，無論貧富、貴賤、自由或奴隸，都同為一體（參《格前》12章）。
呼籲我們在教會團體中超越標籤、身分、出身，以真正的共融精神接納每一位弟兄姊妹。

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「所以如果你把我當作同伴，就請你收留他，如同收留我一樣。」
背景說明：
“同伴”在原文為 koinōnos，與“共融”（Communio）有關，意思是保祿與斐肋孟共用同一信仰、同一身體。
保祿要求斐肋孟“收留”敖乃息摩，就如“接納保祿本人”，這不僅是倫理請求，更是基督奧體共融的實踐。
靈修意義：
敖乃息摩如同罪人回家，教會應如接納基督般接納他人（參《瑪》25章：“你接待我”）。
每當我們寬恕、接納弟兄，便是在接納基督自己——這是信仰的奧跡。

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總結：天主教神學與靈修重點
神學主題 解說
愛德與自由 保祿拒絕強迫，強調自由之愛是福音精神的核心。
身分的轉化 敖乃息摩由奴隸變弟兄，象徵罪人藉基督成為義子，是成義（Justificatio）的象徵。

教會倫理觀 教會以福音精神更新社會結構，不靠強權，而靠愛德、謙卑與自由的服侍。

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恭讀聖路加福音 14:25-33

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第25節：
「那時候，有許多人與耶穌同行，他轉身對他們說：」
背景說明：
耶穌在朝向耶路撒冷的旅途中，群眾愈來愈多地跟隨祂，但這跟隨未必意味著真正的門徒身份。許多人是出於好奇、盲目熱情或希望得好處。耶穌因此轉身講話，以挑戰性的言語明確門徒的代價。
靈修反思：
教會傳統強調「門徒訓練」不僅是知識學習，更是生命奉獻。耶穌此時不是招攬信眾，而是淨化動機，呼籲徹底皈依（conversio cordis）。

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第26節：
「如果誰要跟隨我，他應該愛我，勝過愛自己的父母、妻子、兒女、兄弟姊妹，甚至自己的性命。要不然，就不配作我的門徒。」
背景說明：
猶太文化極重視家族親情，家庭是宗教信仰和文化身份的核心。但耶穌在此提出更高的要求——祂要成為門徒生命的中心。這裡的“愛我勝過”在原文中是“恨”（希臘文 miseo），在語義上是一種比較式的表達，意思是“優先選擇耶穌”。
靈修意義：
這節經文強調門徒生活中的「優先順序」：天主必須是生命的第一位（參見《天主教教理》#2086）。門徒的召叫是十字架性的，即使必須在家庭與基督之間作抉擇，也要選擇基督。這是一種愛德的淨化與昇華。

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第27節：
「凡是不背著自己的十字架跟隨我的，也不配作我的門徒。」
背景說明：
羅馬時代十字架是死亡刑具，此話在當時極具衝擊力。耶穌在預示祂將以十字架死去，也邀請門徒參與祂的苦難與使命。
靈修意義：
“背十字架”象徵：接受苦難、與基督共苦（參《格後》4:10）。教會教導我們，每個人都有自己的十字架，這並非尋找苦難，而是甘願在日常生活中與主同行（參教理#618）。

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第28-30節：
「你們中間如果有人願意建築樓房，哪有不事先坐下來計算費用，看是否有足夠的財力完成呢？免得奠基以後，而不能完工，所有看見的人都譏誚他說：‘這個人開了工，而不能完工。’」
背景說明：
“建築樓房”的比喻說明門徒身份需事先深思熟慮，不能憑感動一時跟隨。樓房象徵門徒的靈修生命，是一個需要計畫、犧牲與毅力的建造過程。
靈修意義：
這段強調了門徒召叫的成熟反省。聖依納爵的「神操」鼓勵人們在召叫前進行辨別（discernment），確定自己是否能承擔十字架生活。信仰不只是情感的回應，而是深思後的奉獻。

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第31-32節：
「或者一個國主要去和別的國王交戰，哪有不先坐下來想一想，能否用一萬人去抵抗對方的兩萬人呢？如果不能，趁那國王離得還遠的時候，就派使者去談判和平的條件。」
背景說明：
這是另一個關於成本計算的比喻。戰爭代表屬靈爭戰（參弗6:12），也是對現實生活中必須作抉擇的類比。
靈修意義：
這段強調門徒要作出明智抉擇、以謙遜面對信仰挑戰。如果不能為主捨棄一切，就可能在關鍵時刻退縮。因此需要依靠恩寵（gratia Dei）和教會團體的扶持，不可獨行。

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第33節：
「同樣，你們中間不論是誰，如果不捨棄他擁有的一切，就不能作我的門徒。」
背景說明：
“捨棄一切”並非絕對意義的剝奪，而是將一切交托給基督，承認祂是萬有的主。這節是對前面所有比喻的總結。
靈修意義：
這是一種徹底的奉獻與自由。在修道傳統中，這是聖願（poverty, chastity, obedience）的靈魂。在平信徒生活中，這是一種有序的愛（ordo amoris），即所有財富、關係、計畫都歸屬於天主。耶穌要求我們在祂內找到真正的自由。

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靈修反思：
這段福音挑戰性極高，它向每一位信徒發出真正成為門徒的召叫。不是膚淺的宗教行為或臨時的熱情，而是持續的、與主同行的生命。
教會教導呼應：
《天主教教理》第2544-2547條講述“離棄一切”的福音精神，是“心靈的貧窮”（參《瑪》5:3）；
聖若望保祿二世曾說：“門徒的召叫不是安全的港口，而是駛向深處的旅程”（拉丁文：duc in altum）；
聖女小德蘭以“小道”示範，即使在日常生活中也能用愛背起十字架。

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—— 小天使神父

常年期第23主日（丙年）

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读经一：智慧篇 9:13–19
「谁能知道天主的计划？谁能想象上主的意愿？」
背景说明：
《智慧篇》（Sapientia Salomonis）写于公元前1世纪左右，地点很可能是埃及亚历山大城，作者虽匿名但以撒罗满王之名口吻写作，以强调其智慧权威。
本段出自智慧篇第九章，是整篇中最庄严的一篇祈祷文，作者向天主恳求智慧（希腊文：sophia），尤其为治理国家和判断万事所需。
灵修意义：
这是承认人的理性有限性，不能单靠自己的聪明或经验来明白天主深邃的计划（参《依撒意亚书》55:8-9）。
也指出认识天主旨意，必须仰赖启示与恩典，即祂的智慧与圣神。

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「必死的人的思想常是不定的，我们人的计谋常是无常的；」
背景说明：
“必死的人”（拉丁文：homo mortalis）强调人类是受造物，有限、脆弱、会死，与永恒的天主形成强烈对比。
这里运用了希腊哲学对“人性脆弱”的反思，表达出人在追求真理与道德的过程中常常动摇、走错。
灵修意义：
强调谦卑（humilitas）是认识真理的前提。真正的智慧之路是承认自己的无知，并求助于天主的圣神。
这节也回应福音中提到的：“凡自高自大的，必被贬抑。”

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「因为这必腐朽的肉体，重压着灵魂；这属于土做的帐棚，迫使精神有许多挂虑。」
背景说明：
这是古犹太-希腊哲学对人类存在的深刻认识。作者使用柏拉图式的对比法，认为身体（物质的）如同暂时的“帐棚”（希腊文 skéné），而灵魂属于天主、向往天上的家乡。
与《创世纪》所述“人是由尘土所造”的观念相呼应（创2:7），也与新约中圣保禄称我们现世身体为“帐棚”（格后5:1）互为呼应。
灵修意义：
这是人灵修挣扎的写照：受物质影响、烦恼所困，使人难以专注天主。
天主教灵修传统，如隐修传统（monasticism），主张借祈祷与守斋净化感官，使灵魂更自由地亲近天主。

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「世上的事，我们还难以测度；目前的事，我们还得费力追究；那么，天上的事，谁还能探究呢？」
背景说明：
这节句用一连串设问强调人类对现世尚且难以掌握，更何况是属天的事物。这种修辞法在希腊哲学中称为反问式启发（aporia）。
这是对人类理性之局限性的再一次强调，强调启示的重要。
灵修意义：
属天的智慧不能靠学问或思辨获得，而是靠天主的启示。这句话可与《若望福音》3:12耶稣对尼苛德摩所说的话对照：「我对你们讲地上的事，你们尚且不信，若讲天上的事，你们更怎能信呢？」

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「你如果不赐予智慧，从高天派遣你的圣神，谁能知道你的旨意呢？」
背景说明：
这里是整段的高峰与转折：从人类的无知转向对天主智慧的恳求。希腊原文中“智慧”是女性化的“Sophia”，与圣神（Pneuma）关系密切。
“派遣圣神”预示圣神的启示功能。圣神是引导人明白真理的那一位（若16:13）。
灵修意义：
教会教义中，圣神是智慧的灵（参《七恩》中的“聪敏与智慧之恩”）。
我们在读经、默想、决策中都应祈求圣神的光照。圣依纳爵的“明辨神类”灵修即建立于圣神的引导之上。

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「这样，世人的道路才可以修直，人们才能够学习你所喜悦的事，并且赖智慧而得救。」
背景说明：
“修直道路”暗示悔改、预备迎接主来（如若翰的宣讲）。而“得救”并非只指逃离灾祸，而是进入天主的生命，共融于祂的圣德。
这是智慧文学对救恩历史（historia salutis）的一种神学反思：智慧是使人趋于正道、走向永生的必要恩赐。
灵修意义：
人类若无天主的智慧，生活便迷失方向。只有不断祈求圣神光照，才能明辨主的旨意、步入成义之路。
这节也适合作为告解圣事后的默想祷词——承认自己软弱，祈求主的智慧带领我们走义德之路。

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总结神学与灵修重点：

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智慧篇强调人的理智有限，需依赖天主的启示。
智慧是来自天主、由圣神赐予的恩赐，使人明白主旨意，分辨善恶。
圣神在旧约中虽隐晦出现，但本段已清晰指出其启示与光照的功能。
整篇读经呼吁人要承认自己的不足，并以祈祷、谦卑之心求智慧之灵的引导。

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读经二：斐肋孟书 1:9-10, 12-17

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「亲爱的弟兄：保禄我，这个为了基督耶稣而作囚犯的老人，宁愿因着爱德求你，」
背景说明：
斐肋孟书是新约中最简短的书信，只有一章，写于保禄被囚期间，地点可能是在厄弗所、凯撒勒雅或罗马。
保禄自称是“为了基督耶稣而作囚犯的老人”，强调他为主的受苦和年老，使劝说更具说服力——以爱德（caritas）而非权威（auctoritas）来感动对方。
保禄称呼斐肋孟为「亲爱的弟兄」，表明这封信具有友谊与灵修团体的深层关系。
灵修意义：
保禄以谦卑的身份请求，是教会牧职爱的典范。真正的宗徒权威，是建立在牺牲与爱上的。
爱德是三超德之一（信、望、爱），在教会的伦理中居首（参《格前》13章）。

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「就是为我在锁链中所生的儿子敖乃息摩来求你。」
背景说明：
“在锁链中所生的”指的是敖乃息摩（Onésimus）在保禄狱中听道、接受信仰、领洗而成基督徒。
保禄用「儿子」称呼他，表示他是保禄的属灵子女，在教会传统中，这种属灵父子（代子代女）的关系非常尊贵。
敖乃息摩原是斐肋孟家中的奴隶，后来逃跑（也可能偷窃），但在狱中改过并悔改归主。
灵修意义：
教会强调重生不仅是行为改善，更是身分更新——由奴隶成为义子（参《罗》8:15）。
圣保禄表现出牧者对灵魂的父爱与守护，激励我们以同样心肠对待新领洗的教友或悔改者。

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「我现在打发他回到你那里，你收下他，他是我的心肝。」
背景说明：
保禄本可留下敖乃息摩，但出于对斐肋孟的尊重，选择归还，并表达出对敖乃息摩深切的感情。
“心肝”（希腊原文 splagchna）在圣经中意指内脏、慈悲的深处感情，是最深的亲情象征。
灵修意义：
敖乃息摩是悔改者，是教会中罪人的典范，保禄的举动反映天主如何看待悔改者：不是工具，而是珍贵的子女。
这节也预示着教会的包容性：不看过去的过错，而看重天主在灵魂内的新生命。

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「我本来愿意把他留在身边，使他替你服侍我这为福音而被囚的人；」
背景说明：
保禄没有擅自使用敖乃息摩作为助手，尽管他可以这样做。这显示出保禄对于伦理与友爱之间的平衡。
「替你服侍我」暗示：保禄愿将敖乃息摩的善行归功于斐肋孟，好像斐肋孟亲自帮助了保禄。
灵修意义：
这是爱的自由的伦理观：善行不应出于命令，而应出于自由与爱德的内在推动。
我们服侍教会，不是因义务，而是出于对主的回应与感恩。

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「可是，没有你的同意，我就不愿意这样做，好使你的善行不是出于勉强，而是出于甘心。」
背景说明：
在当时罗马社会中，奴隶是主人的财产，逃奴应受惩罚。但保禄从福音的伦理高度，挑战这种体制。
他不以“宗徒的权柄”命令，而是邀请斐肋孟作出自由且爱德的决定。
灵修意义：
保禄尊重自由意志的决定，体现出天主恩典的合作性：祂启发我们，但从不强迫。
善行若无自由意愿，便失去它在天主前的真正价值（参《加》5:6）。

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「也许他暂时离开你，正是为了使你永远收留他，」
背景说明：
保禄将敖乃息摩的逃离视作天主护理（Providentia Dei）的一部分，不是偶然，而是为成全一个更大的计划。
“永远收留”表示他不再是短暂的雇工，而成为属灵家庭的一员。
灵修意义：
许多看似“失落”的事件，其实是天主引导我们进步的方式。
这是天主在罪人生命中施展救恩（economia salutis）的真实写照。

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「不再拿他当做奴隶，而且是远超过奴隶，以亲爱的弟兄相待：首先他对我来说是如此，对你来说无论在人方面，或在主内方面，更是如此。」
背景说明：
这是对古代奴隶制度的福音性挑战。虽然保禄并未正面废除制度，但他从内部引进基督内的兄弟情谊，瓦解了这种制度的精神基础。
“在人方面”指社会身分，“在主内”指属灵身分——在基督内，一切身分不再分高低（参《迦拉达人书》3:28）。
灵修意义：
所有受洗者皆为主内兄弟姊妹，无论贫富、贵贱、自由或奴隶，都同为一体（参《格前》12章）。
呼吁我们在教会团体中超越标签、身分、出身，以真正的共融精神接纳每一位弟兄姊妹。

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「所以如果你把我当作同伴，就请你收留他，如同收留我一样。」
背景说明：
“同伴”在原文为 koinōnos，与“共融”（Communio）有关，意思是保禄与斐肋孟共享同一信仰、同一身体。
保禄要求斐肋孟“收留”敖乃息摩，就如“接纳保禄本人”，这不仅是伦理请求，更是基督奧体共融的实践。
灵修意义：
敖乃息摩如同罪人回家，教会应如接纳基督般接纳他人（参《玛》25章：“你接待我”）。
每当我们宽恕、接纳弟兄，便是在接纳基督自己——这是信仰的奥迹。

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总结：天主教神学与灵修重点
神学主题 解说
爱德与自由 保禄拒绝强迫，强调自由之爱是福音精神的核心。
身分的转化 敖乃息摩由奴隶变弟兄，象征罪人藉基督成为义子，是成义（Justificatio）的象征。

教会伦理观 教会以福音精神更新社会结构，不靠强权，而靠爱德、谦卑与自由的服侍。

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恭读圣路加福音 14:25-33

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第25节：
「那时候，有许多人与耶稣同行，他转身对他们说：」
背景说明：
耶稣在朝向耶路撒冷的旅途中，群众愈来愈多地跟随祂，但这跟随未必意味着真正的门徒身份。许多人是出于好奇、盲目热情或希望得好处。耶稣因此转身讲话，以挑战性的言语明确门徒的代价。
灵修反思：
教会传统强调「门徒训练」不仅是知识学习，更是生命奉献。耶稣此时不是招揽信众，而是净化动机，呼吁彻底皈依（conversio cordis）。

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第26节：
「如果谁要跟随我，他应该爱我，胜过爱自己的父母、妻子、儿女、兄弟姊妹，甚至自己的性命。要不然，就不配作我的门徒。」
背景说明：
犹太文化极重视家族亲情，家庭是宗教信仰和文化身份的核心。但耶稣在此提出更高的要求——祂要成为门徒生命的中心。这里的“爱我胜过”在原文中是“恨”（希腊文 miseo），在语义上是一种比较式的表达，意思是“优先选择耶稣”。
灵修意义：
这节经文强调门徒生活中的「优先顺序」：天主必须是生命的第一位（参见《天主教教理》#2086）。门徒的召叫是十字架性的，即使必须在家庭与基督之间作抉择，也要选择基督。这是一种爱德的净化与升华。

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第27节：
「凡是不背着自己的十字架跟随我的，也不配作我的门徒。」
背景说明：
罗马时代十字架是死亡刑具，此话在当时极具冲击力。耶稣在预示祂将以十字架死去，也邀请门徒参与祂的苦难与使命。
灵修意义：
“背十字架”象征：接受苦难、与基督共苦（参《格后》4:10）。教会教导我们，每个人都有自己的十字架，这并非寻找苦难，而是甘愿在日常生活中与主同行（参教理#618）。

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第28-30节：
「你们中间如果有人愿意建筑楼房，哪有不事先坐下来计算费用，看是否有足够的财力完成呢？免得奠基以后，而不能完工，所有看见的人都讥诮他说：‘这个人开了工，而不能完工。’」
背景说明：
“建筑楼房”的比喻说明门徒身份需事先深思熟虑，不能凭感动一时跟随。楼房象征门徒的灵修生命，是一个需要计划、牺牲与毅力的建造过程。
灵修意义：
这段强调了门徒召叫的成熟反省。圣依纳爵的「神操」鼓励人们在召叫前进行辨别（discernment），确定自己是否能承担十字架生活。信仰不只是情感的回应，而是深思后的奉献。

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第31-32节：
「或者一个国主要去和别的国王交战，哪有不先坐下来想一想，能否用一万人去抵抗对方的两万人呢？如果不能，趁那国王离得还远的时候，就派使者去谈判和平的条件。」
背景说明：
这是另一个关于成本计算的比喻。战争代表属灵争战（参弗6:12），也是对现实生活中必须作抉择的类比。
灵修意义：
这段强调门徒要作出明智抉择、以谦逊面对信仰挑战。如果不能为主舍弃一切，就可能在关键时刻退缩。因此需要依靠恩宠（gratia Dei）和教会团体的扶持，不可独行。

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第33节：
「同样，你们中间不论是谁，如果不舍弃他拥有的一切，就不能作我的门徒。」
背景说明：
“舍弃一切”并非绝对意义的剥夺，而是将一切交托给基督，承认祂是万有的主。这节是对前面所有比喻的总结。
灵修意义：
这是一种彻底的奉献与自由。在修道传统中，这是圣愿（poverty, chastity, obedience）的灵魂。在平信徒生活中，这是一种有序的爱（ordo amoris），即所有财富、关系、计划都归属于天主。耶稣要求我们在祂内找到真正的自由。

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灵修反思：
这段福音挑战性极高，它向每一位信徒发出真正成为门徒的召叫。不是肤浅的宗教行为或临时的热情，而是持续的、与主同行的生命。
教会教导呼应：
《天主教教理》第2544-2547条讲述“离弃一切”的福音精神，是“心灵的贫穷”（参《玛》5:3）；
圣若望保禄二世曾说：“门徒的召叫不是安全的港口，而是驶向深处的旅程”（拉丁文：duc in altum）；
圣女小德兰以“小道”示范，即使在日常生活中也能用爱背起十字架。

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—— 小天使神父

讀經一《德訓篇》3:19-21,30-31
這是智慧文學中的一段重要教導，強調謙遜（humilitas）的重要性。在天主教傳統中，這段經文被理解為屬靈成長的根基。

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德訓篇3:19-21,30-31
3:19我兒，你執行工作的時候，應當謙和；這樣，你會比施惠的人更受人愛戴。
背景注解：
“我兒”是智慧文學常用的父親對兒子的稱呼方式，用來傳遞家庭、宗教與社會倫理的教誨。《德訓篇》由本•西辣（BenSira）寫於西元前2世紀，是希臘化猶太教背景中的作品，強調法律、智慧和敬畏天主的生活方式。
“執行工作的時候”在原文中可以指任何職責，無論是家庭中的，社會中的，或宗教職責。
靈修意義：
謙和（拉丁：mansuetudo）是聖神的果實之一（參閱迦5:22-23），與高傲相對，是聖德的標誌。在教會傳統中，謙和不只是外在的態度，而是內在認識到自己在天主前的卑微、完全依賴祂。
“比施惠的人更受人愛戴”：施惠雖是善行，但若缺少謙和，就可能被視為出於驕傲，而非真誠之愛。謙和使善行不顯得高人一等，更能贏得人心，成為真正的“愛的見證”。

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3:20你越偉大，在一切事上越當謙下；這樣，你才能在上主面前獲得恩寵。
背景注解：
這是一種典型的希伯來平行結構，用“你越…就越…”表達教導的強烈性。
在聖經中，“偉大”不僅指社會地位，也可以指靈修成就、智慧或屬靈恩賜。而“謙下”是古以色列宗教倫理中極高的德行，與對天主的“敬畏”（timorDomini）密切相關。
靈修意義：
耶穌在《瑪竇福音》11:29中說：“你們學習我，因為我心地良善，謙遜。”這是基督徒的榜樣。真正的偉大在於像基督一樣“洗門徒的腳”（若13:14），服務他人。
“在上主面前獲得恩寵”（gratiacoramDeo）暗示與天主建立親密關係，是聖寵（gratiasanctificans）的結果。謙遜是通往聖化（sanctificatio）之路的基礎。

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3:21因為只有上主的權能是偉大的，為謙遜人所尊崇。
背景注解：
這節顯示出猶太信仰中的一項核心：天主才是真正的全能者（Omnipotens）。人的一切力量都來自天主。
“謙遜人所尊崇”：他們認識到自己的渺小和天主的偉大，因此懷著敬畏與信賴（timoretfiducia）來讚美祂。
靈修意義：
謙遜的人將天主置於生命中心，這也是“心靈貧窮的人是有福的”（瑪5:3）的具體體現。凡事歸功於天主，是聖人如聖方濟、聖女小德蘭所活出的道路。

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3:30驕傲人們的創傷，是無法醫治的，因為邪惡的根子在他們身上已經根深蒂固，而他們卻不自覺。
背景注解：
“驕傲”（superbia）是七罪宗中的首位（參閱《天主教教理》#1866），是魔鬼墮落的根源（依14:12-15），也是原罪的一部分（創3章）。
“無法醫治的創傷”在聖經中常是形容靈魂已閉絕於悔改與恩寵。
靈修意義：
這節是在警告那些屬靈驕傲者（superbiaspiritualis）：他們不接受指正，不願意悔改，正如法利塞人那樣，看不見自己的罪。
“根深蒂固”提醒我們罪有積習成性的危險。而“卻不自覺”是靈修之路上最致命的盲點，這需要良心的省察（examenconscientiae）和靈修導師的指引。

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3:31明智人的心領會寓言；智慧人的心願是希求熱心的聽眾。
背景注解：
這裡對“明智人”和“智慧人”作了區分，前者理解深意（parabola），後者願意分享和啟發他人。
“寓言”（parabola）不只是故事，也代表聖經中隱藏的屬靈真理。
靈修意義：
明智與智慧是七恩中的兩項（依11:2），幫助人進入天主奧秘。真正的智慧不自滿，而是願意啟發他人——這是傳教的精神，也是教會教師（doctorEcclesiae）的標誌。
“熱心的聽眾”意味著靈魂的準備和敞開，如同瑪利亞“把一切存在心中反復思想”（路2:19）。

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總結與應用
這段《德訓篇》的讀經一，是一篇關於謙遜之德的靈修寶訓：
謙遜是屬靈生活的根基：如同聖奧斯定所言：“如果你問我靈修生活的第一步是什麼，我會說是謙遜；第二步，還是謙遜；第三步，仍是謙遜。”
謙遜吸引聖寵：天主“抬舉卑微的人”（路1:52），而“抗拒驕傲的人”（雅4:6）。
驕傲是靈修上的盲點與毒藥：它使人拒絕恩寵，無法悔改。
屬靈智慧願意分享並傾聽：如同聖教會聖師和靈修導師，智慧之人不僅自己領悟，還願引導他人一同走近天主。

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讀經二《致希伯來人書》12:18-19,22-24a。
這段經文對照了舊約與新約的啟示方式，展示新約救恩的圓滿，並以強烈的對比來強調我們基督徒所參與的恩寵與神聖共融。

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12:18
「你們不是走近那可觸摸的西乃山，那裡有烈火、烏雲、黑暗、暴風，」
背景：
這是指《出谷紀》19章，梅瑟帶領以色列人到西乃山領受法律的事件。天主的顯現伴隨著自然的可怕現象（烈火、烏雲、黑暗、暴風），象徵著天主的威嚴、聖潔與審判。
“可觸摸的”強調西乃山是物質的、感官可感的，屬於舊約啟示的“外在”階段。
靈修意義：
這段經文是在說：你們基督徒的信仰不是停留在恐懼、距離與形式上的宗教生活。西乃山代表的是舊約的法律精神、恐懼與距離。而新約中，我們不是靠近恐怖的天主，而是進入祂的家——這體現了恩寵（gratia）戰勝法律（lex）的神學真理。

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12:19
「有號筒的響聲和說話的聲音；當時那些聽見這聲音的人，都懇求天主不要再向他們說話了。」
背景：
繼續描述西乃山上的場景（參閱出穀記19:16-19）。當天主親自說話時，以色列百姓感到極度恐懼，以至於請求由梅瑟代替他們聽天主說話（出20:19）。
靈修意義：
這是強調舊約啟示的“可怕性”與人類在罪性中對聖潔的恐懼。這也說明，人若沒有中保，不能承受天主的聖潔。因此，為我們新約信徒而言，耶穌作為中保（MediátorNoviTestaménti）的角色至關重要——祂使我們能親近天主，而不是懼怕。

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12:22
「然而，你們卻是在走近熙雍山和永生天主的城，天上的耶路撒冷：」
背景：
“熙雍山”原指耶路撒冷的聖殿山，象徵天主的臨在；但在此處，它代表的是“屬天的熙雍”，也就是“天上的耶路撒冷”（Apoc.21）。
“永生天主的城”是天主與祂子民共處的地方，象徵著救恩圓滿的實現。
靈修意義：
在基督內，我們已經透過信德和聖事進入“屬靈的熙雍山”。教會的禮儀（特別是彌撒）使我們實際參與“天上的耶路撒冷”的敬拜。教父常將教會視為“在世的天國種子”，在感恩祭中，我們預嘗天上的盛宴（參閱《教理》#1326,#1090）。

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12:22下
「在那裡有千萬天使的盛會，」
背景：
“千萬天使”是《達尼爾書》7:10的圖像，也出現在《默示錄》中（Apoc.5:11），指天主寶座前的天使大軍，晝夜讚美天主。
靈修意義：
這說明我們在彌撒中的參與，不是一個地上的孤立活動，而是參與宇宙性敬禮（cultusuniversalis）。每次聖祭，我們都與天上的天使和聖人一同參與天主的禮贊。這正是《感恩經》中的“同天上天使聖人齊聲讚頌禰的光榮”。

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12:23上
「有那些首生者的集會，他們的名字都已經登記在天上，」
背景：
“首生者”在聖經中是屬於天主的（出13:2），象徵特殊祝福和產業的繼承。此處指的是在基督內重生的人，即聖洗中的新子民，屬於“初熟的果實”（雅1:18）。
“登記在天上”暗示《默示錄》中的“生命冊”（Apoc.20:12），表明這些人是屬於天主的、得救的人。
靈修意義：
我們因聖洗（baptismus）成為天主的子女，名列於“生命冊”中。這節經文鼓勵信徒活出被揀選的身份，不是靠血緣，而是因信德與聖寵參與到天主的家族中（《教理》#1271）。

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12:23下
「還有審判眾人的天主，和那些已得到成全的義人的靈魂，」
背景：
“審判眾人的天主”指出天主是全宇宙的主宰，所有人最終都要面對祂的審判（參見瑪25章）。
“已成全的義人”指那些完成塵世旅程、靈魂已被淨化而進入天堂的人，即“聖人”。
靈修意義：
這裡描述的是“天上教會”（Ecclesiatriumphans），我們在地上的“戰鬥教會”（Ecclesiamilitans）與他們相連。這是諸聖相通功（communiosanctorum）的偉大奧秘——我們與所有已成聖的兄弟姊妹在基督內合一。

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12:24a
「以及新約的中保耶穌。」
背景：
這是整段經文的高潮與核心。耶穌被稱為“新約的中保”（MediátorNoviTestaménti），對照舊約中梅瑟是中保角色。
此處直接關聯到耶穌的苦難與死亡，“新約”即祂在最後晚餐所說的：“這是為你們傾流的血，是新約的血。”（路22:20）
靈修意義：
耶穌不僅是中保，更是唯一的救主與大司祭（PontifexMaximus）。祂借自己的寶血，為我們開啟通往天父的道路。
祂所建立的盟約不是建立在法律上，而是在聖神與心靈中的盟約（cf.耶31:31-34），透過信德與聖事使我們成為新以色列。

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整體屬靈總結
這段讀經二向我們展示了：
舊約西乃山的啟示是可怕、外在的，強調天主的超越性；
新約熙雍山則是天主親臨、恩寵充盈的臨在，是愛的盟約與屬靈團聚的象徵；
我們借著基督，參與了天上的禮贊，與天使、聖人、義人一同敬拜；
每一次彌撒、祈禱、聖事，都是進入這“天上的耶路撒冷”的現實參與；
這激勵我們以聖德生活，回應我們作為“登記在天上”子民的身份。

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福音《路加福音》14:1,7-14

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「一個安息日，耶穌進了一個法利塞人首領的家中吃飯，眾人都留心觀察他。」
歷史背景：安息日（希伯來語Shabbat）是猶太教最重要的宗教日子之一，象徵天主在創造世界第七天休息，猶太人必須遵守，不作工，只休息敬主（參見出谷紀20:8-11）。
法利塞人是當時猶太社會中極為虔誠的一支宗教派別，嚴守梅瑟法律及口傳法律，注重外在禮儀，但常因法律主義而與耶穌衝突。
屬靈含義：耶穌選擇在安息日和宗教領袖共餐，表明他不回避挑戰，也不害怕在嚴苛法律下展現仁愛和天主的救恩。眾人“留心觀察他”也預示著對他行事的質疑與試探。

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「耶穌注意到被邀請的人爭坐首位，便對他們講了一個比喻說：」
猶太婚宴背景：在猶太文化中，席位代表身份與尊榮。首位留給主人最尊敬的賓客，坐在那裡顯示賓客地位高貴。
比喻文學體裁：耶穌用比喻（parabolé）教學，是福音中常見的教導方式，透過具體的形象引導聽者進入更深層的屬靈省思。
屬靈含義：耶穌對“爭坐首位”行為的觀察並非針對表面禮儀，而是指出人心中的驕傲與虛榮。

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「你被人請去赴婚筵的時候不要坐在首位上，恐怕有比你更尊貴的客人也被請來；」
婚筵的象徵意義：在聖經中，婚筵常象徵天主的國（參瑪22:2）。耶穌借此具體生活情境，引導人反思在天主前真正的地位。
教義應用：這句話揭示一個倫理教訓：不要自以為義，常自抬身價，否則會在天主的判斷前顯出羞辱。

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「那請你而又請他的人要來對你說：‘請把座位讓給這一位！’那時你就要含羞地去坐末位了。」
羞辱（humiliation）與自我評估：猶太文化非常重視面子與尊嚴。耶穌指出，追求榮耀的心反而會使人陷入羞辱，這是屬靈上的“貶抑”。
靈修意義：天主不喜悅驕傲的人，驕傲是七宗罪之首。教父們（如聖奧斯定）教導：謙卑是一切德行的根基。

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「你被請時，應該先坐末位，等那請你的主人走來對你說：‘朋友，請上坐吧！’那時，你在同席的眾人面前才有光彩。」
末位的神學意義：坐在“末位”象徵放下自我、願意屈身，這與基督在十字架上自我犧牲相契合（參斐2:6-11）。
朋友（希臘文philos）的稱呼：表示主人對客人的認同。只有真正被主認可的人，才能被高舉。
屬靈層面：我們不該尋求自我榮耀，而要等待天主的提拔。真正的“光彩”來自於與主的親密關係，而非世人的眼光。

「因為凡自高自大的，必被貶抑；凡自謙自卑的，必被高舉。」
天主的逆轉法則（Divinereversal）：這是耶穌反復強調的真理（參瑪23:12；路1:52）。天主的國不按世俗標準分配榮耀。
靈修反省：我們應常行“自知之明”的操練，在祈禱中省察自己的驕傲，並祈求獲得謙卑的恩寵。
與聖人共鳴：聖方濟各、聖女小德肋撒等聖人都活出這條謙卑之路，被稱為“屬靈的小路徑”。

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「耶穌也對請他的人說：‘你設午宴或晚宴的時候，不要請你的朋友、弟兄、親戚或富有的鄰人，恐怕他們也要回請而報答你。」
文化背景：猶太人常互相請客，形成社交網路，建立“你來我往”的人情債體系。耶穌指出，這種行為若僅出於功利交換，便失去屬神的價值。
倫理呼籲：信仰不是交易，而是白白的施予。耶穌勸勉信徒要超越人情關係的局限，實踐無私的愛。

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「你設宴的時候，要請貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的人。」
四類弱勢人群：在當時被視為社會邊緣人，也常被認為“受詛咒”或“不潔”。耶穌卻把他們放在優先的位置，象徵天主國度對“卑微者”的偏愛。
天主教社會訓導：強調“優先照顧貧困者”（preferentialoptionforthepoor），呼應《教會憲章》第8章所說“教會以窮人為己身的標誌”。

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「這樣，你就有福了，因為他們無力報答你；但是義人復活的時候，你必定得到報答。」
“有福了”（makarios）：類似真福八端（瑪5），指出一種天主所喜悅的生活狀態。
義人復活（復活的獎賞）：預示末世審判與復活（參若5:29），凡在今世實行慈悲者，必要在永生中得獎賞。
靈修意義：信仰的真正價值，在於“為天上的報答”而活，而非今世的榮譽。

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綜合靈修反省
這段福音深刻揭示基督徒的價值觀應與世界不同：
世界推崇權勢與榮耀，但基督教信仰教導我們走“自謙自卑”的道路，仿效基督的“虛己”（斐2:7）。
施予不能出於功利，而應因愛天主、愛近人的信德之德行（參《雅各伯書》2:14-17）。
這一教導也啟發我們在牧靈工作中關心邊緣人群——貧窮者、病人、殘疾人——因為他們是“基督在受苦中臨在的奧跡”。

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—— 小天使神父

读经一《德训篇》3:19-21,30-31
这是智慧文学中的一段重要教导，强调谦逊（humilitas）的重要性。在天主教传统中，这段经文被理解为属灵成长的根基。

德训篇3:19-21,30-31
3:19我儿，你执行工作的时候，应当谦和；这样，你会比施惠的人更受人爱戴。
背景注解：
“我儿”是智慧文学常用的父亲对儿子的称呼方式，用来传递家庭、宗教与社会伦理的教诲。《德训篇》由本•西辣（BenSira）写于公元前2世纪，是希腊化犹太教背景中的作品，强调法律、智慧和敬畏天主的生活方式。
“执行工作的时候”在原文中可以指任何职责，无论是家庭中的，社会中的，或宗教职责。
灵修意义：
谦和（拉丁：mansuetudo）是圣神的果实之一（参阅迦5:22-23），与高傲相对，是圣德的标志。在教会传统中，谦和不只是外在的态度，而是内在认识到自己在天主前的卑微、完全依赖祂。
“比施惠的人更受人爱戴”：施惠虽是善行，但若缺少谦和，就可能被视为出于骄傲，而非真诚之爱。谦和使善行不显得高人一等，更能赢得人心，成为真正的“爱的见证”。3:20你越伟大，在一切事上越当谦下；这样，你才能在上主面前获得恩宠。
背景注解：
这是一种典型的希伯来平行结构，用“你越…就越…”表达教导的强烈性。
在圣经中，“伟大”不仅指社会地位，也可以指灵修成就、智慧或属灵恩赐。而“谦下”是古以色列宗教伦理中极高的德行，与对天主的“敬畏”（timorDomini）密切相关。
灵修意义：
耶稣在《玛窦福音》11:29中说：“你们学习我，因为我心地良善，谦逊。”这是基督徒的榜样。真正的伟大在于像基督一样“洗门徒的脚”（若13:14），服务他人。
“在上主面前获得恩宠”（gratiacoramDeo）暗示与天主建立亲密关系，是圣宠（gratiasanctificans）的结果。谦逊是通往圣化（sanctificatio）之路的基础。

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3:21因为只有上主的权能是伟大的，为谦逊人所尊崇。
背景注解：
这节显示出犹太信仰中的一项核心：天主才是真正的全能者（Omnipotens）。人的一切力量都来自天主。
“谦逊人所尊崇”：他们认识到自己的渺小和天主的伟大，因此怀着敬畏与信赖（timoretfiducia）来赞美祂。
灵修意义：
谦逊的人将天主置于生命中心，这也是“心灵贫穷的人是有福的”（玛5:3）的具体体现。凡事归功于天主，是圣人如圣方济、圣女小德兰所活出的道路。

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3:30骄傲人们的创伤，是无法医治的，因为邪恶的根子在他们身上已经根深蒂固，而他们却不自觉。
背景注解：
“骄傲”（superbia）是七罪宗中的首位（参阅《天主教教理》#1866），是魔鬼堕落的根源（依14:12-15），也是原罪的一部分（创3章）。
“无法医治的创伤”在圣经中常是形容灵魂已闭绝于悔改与恩宠。
灵修意义：
这节是在警告那些属灵骄傲者（superbiaspiritualis）：他们不接受指正，不愿意悔改，正如法利塞人那样，看不见自己的罪。
“根深蒂固”提醒我们罪有积习成性的危险。而“却不自觉”是灵修之路上最致命的盲点，这需要良心的省察（examenconscientiae）和灵修导师的指引。

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3:31明智人的心领会寓言；智慧人的心愿是希求热心的听众。
背景注解：
这里对“明智人”和“智慧人”作了区分，前者理解深意（parabola），后者愿意分享和启发他人。
“寓言”（parabola）不只是故事，也代表圣经中隐藏的属灵真理。
灵修意义：
明智与智慧是七恩中的两项（依11:2），帮助人进入天主奥秘。真正的智慧不自满，而是愿意启发他人——这是传教的精神，也是教会教师（doctorEcclesiae）的标志。
“热心的听众”意味着灵魂的准备和敞开，如同玛利亚“把一切存在心中反复思想”（路2:19）。

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总结与应用
这段《德训篇》的读经一，是一篇关于谦逊之德的灵修宝训：
谦逊是属灵生活的根基：如同圣奥斯定所言：“如果你问我灵修生活的第一步是什么，我会说是谦逊；第二步，还是谦逊；第三步，仍是谦逊。”
谦逊吸引圣宠：天主“抬举卑微的人”（路1:52），而“抗拒骄傲的人”（雅4:6）。
骄傲是灵修上的盲点与毒药：它使人拒绝恩宠，无法悔改。
属灵智慧愿意分享并倾听：如同圣教会圣师和灵修导师，智慧之人不仅自己领悟，还愿引导他人一同走近天主。

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读经二《致希伯来人书》12:18-19,22-24a。
这段经文对照了旧约与新约的启示方式，展示新约救恩的圆满，并以强烈的对比来强调我们基督徒所参与的恩宠与神圣共融。

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12:18
「你们不是走近那可触摸的西乃山，那里有烈火、乌云、黑暗、暴风，」
背景：
这是指《出谷纪》19章，梅瑟带领以色列人到西乃山领受法律的事件。天主的显现伴随着自然的可怕现象（烈火、乌云、黑暗、暴风），象征着天主的威严、圣洁与审判。
“可触摸的”强调西乃山是物质的、感官可感的，属于旧约启示的“外在”阶段。
灵修意义：
这段经文是在说：你们基督徒的信仰不是停留在恐惧、距离与形式上的宗教生活。西乃山代表的是旧约的法律精神、恐惧与距离。而新约中，我们不是靠近恐怖的天主，而是进入祂的家——这体现了恩宠（gratia）战胜法律（lex）的神学真理。

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12:19
「有号筒的响声和说话的声音；当时那些听见这声音的人，都恳求天主不要再向他们说话了。」
背景：
继续描述西乃山上的场景（参阅出谷记19:16-19）。当天主亲自说话时，以色列百姓感到极度恐惧，以至于请求由梅瑟代替他们听天主说话（出20:19）。
灵修意义：
这是强调旧约启示的“可怕性”与人类在罪性中对圣洁的恐惧。这也说明，人若没有中保，不能承受天主的圣洁。因此，为我们新约信徒而言，耶稣作为中保（MediátorNoviTestaménti）的角色至关重要——祂使我们能亲近天主，而不是惧怕。

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12:22
「然而，你们却是在走近熙雍山和永生天主的城，天上的耶路撒冷：」
背景：
“熙雍山”原指耶路撒冷的圣殿山，象征天主的临在；但在此处，它代表的是“属天的熙雍”，也就是“天上的耶路撒冷”（Apoc.21）。
“永生天主的城”是天主与祂子民共处的地方，象征着救恩圆满的实现。
灵修意义：
在基督内，我们已经透过信德和圣事进入“属灵的熙雍山”。教会的礼仪（特别是弥撒）使我们实际参与“天上的耶路撒冷”的敬拜。教父常将教会视为“在世的天国种子”，在感恩祭中，我们预尝天上的盛宴（参阅《教理》#1326,#1090）。

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12:22下
「在那里有千万天使的盛会，」
背景：
“千万天使”是《达尼尔书》7:10的图像，也出现在《默示录》中（Apoc.5:11），指天主宝座前的天使大军，昼夜赞美天主。
灵修意义：
这说明我们在弥撒中的参与，不是一个地上的孤立活动，而是参与宇宙性敬礼（cultusuniversalis）。每次圣祭，我们都与天上的天使和圣人一同参与天主的礼赞。这正是《感恩经》中的“同天上天使圣人齐声赞颂祢的光荣”。

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12:23上
「有那些首生者的集会，他们的名字都已经登记在天上，」
背景：
“首生者”在圣经中是属于天主的（出13:2），象征特殊祝福和产业的继承。此处指的是在基督内重生的人，即圣洗中的新子民，属于“初熟的果实”（雅1:18）。
“登记在天上”暗示《默示录》中的“生命册”（Apoc.20:12），表明这些人是属于天主的、得救的人。
灵修意义：
我们因圣洗（baptismus）成为天主的子女，名列于“生命册”中。这节经文鼓励信徒活出被拣选的身份，不是靠血缘，而是因信德与圣宠参与到天主的家族中（《教理》#1271）。

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12:23下
「还有审判众人的天主，和那些已得到成全的义人的灵魂，」
背景：
“审判众人的天主”指出天主是全宇宙的主宰，所有人最终都要面对祂的审判（参见玛25章）。
“已成全的义人”指那些完成尘世旅程、灵魂已被净化而进入天堂的人，即“圣人”。
灵修意义：
这里描述的是“天上教会”（Ecclesiatriumphans），我们在地上的“战斗教会”（Ecclesiamilitans）与他们相连。这是诸圣相通功（communiosanctorum）的伟大奥秘——我们与所有已成圣的兄弟姊妹在基督内合一。

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12:24a
「以及新约的中保耶稣。」
背景：
这是整段经文的高潮与核心。耶稣被称为“新约的中保”（MediátorNoviTestaménti），对照旧约中梅瑟是中保角色。
此处直接关联到耶稣的苦难与死亡，“新约”即祂在最后晚餐所说的：“这是为你们倾流的血，是新约的血。”（路22:20）
灵修意义：
耶稣不仅是中保，更是唯一的救主与大司祭（PontifexMaximus）。祂借自己的宝血，为我们开启通往天父的道路。
祂所建立的盟约不是建立在法律上，而是在圣神与心灵中的盟约（cf.耶31:31-34），透过信德与圣事使我们成为新以色列。

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整体属灵总结
这段读经二向我们展示了：
旧约西乃山的启示是可怕、外在的，强调天主的超越性；
新约熙雍山则是天主亲临、恩宠充盈的临在，是爱的盟约与属灵团聚的象征；
我们借着基督，参与了天上的礼赞，与天使、圣人、义人一同敬拜；
每一次弥撒、祈祷、圣事，都是进入这“天上的耶路撒冷”的现实参与；
这激励我们以圣德生活，回应我们作为“登记在天上”子民的身份。

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福音《路加福音》14:1,7-14

「一个安息日，耶稣进了一个法利塞人首领的家中吃饭，众人都留心观察他。」
历史背景：安息日（希伯来语Shabbat）是犹太教最重要的宗教日子之一，象征天主在创造世界第七天休息，犹太人必须遵守，不作工，只休息敬主（参见出谷纪20:8-11）。
法利塞人是当时犹太社会中极为虔诚的一支宗教派别，严守梅瑟法律及口传法律，注重外在礼仪，但常因法律主义而与耶稣冲突。
属灵含义：耶稣选择在安息日和宗教领袖共餐，表明他不回避挑战，也不害怕在严苛法律下展现仁爱和天主的救恩。众人“留心观察他”也预示着对他行事的质疑与试探。

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「耶稣注意到被邀请的人争坐首位，便对他们讲了一个比喻说：」
犹太婚宴背景：在犹太文化中，席位代表身份与尊荣。首位留给主人最尊敬的宾客，坐在那里显示宾客地位高贵。
比喻文学体裁：耶稣用比喻（parabolé）教学，是福音中常见的教导方式，透过具体的形象引导听者进入更深层的属灵省思。
属灵含义：耶稣对“争坐首位”行为的观察并非针对表面礼仪，而是指出人心中的骄傲与虚荣。

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「你被人请去赴婚筵的时候不要坐在首位上，恐怕有比你更尊贵的客人也被请来；」
婚筵的象征意义：在圣经中，婚筵常象征天主的国（参玛22:2）。耶稣借此具体生活情境，引导人反思在天主前真正的地位。
教义应用：这句话揭示一个伦理教训：不要自以为义，常自抬身价，否则会在天主的判断前显出羞辱。

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「那请你而又请他的人要来对你说：‘请把座位让给这一位！’那时你就要含羞地去坐末位了。」
羞辱（humiliation）与自我评估：犹太文化非常重视面子与尊严。耶稣指出，追求荣耀的心反而会使人陷入羞辱，这是属灵上的“贬抑”。
灵修意义：天主不喜悦骄傲的人，骄傲是七宗罪之首。教父们（如圣奥斯定）教导：谦卑是一切德行的根基。

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「你被请时，应该先坐末位，等那请你的主人走来对你说：‘朋友，请上坐吧！’那时，你在同席的众人面前才有光彩。」

末位的神学意义：坐在“末位”象征放下自我、愿意屈身，这与基督在十字架上自我牺牲相契合（参斐2:6-11）。
朋友（希腊文philos）的称呼：表示主人对客人的认同。只有真正被主认可的人，才能被高举。
属灵层面：我们不该寻求自我荣耀，而要等待天主的提拔。真正的“光彩”来自于与主的亲密关系，而非世人的眼光。
「因为凡自高自大的，必被贬抑；凡自谦自卑的，必被高举。」
天主的逆转法则（Divinereversal）：这是耶稣反复强调的真理（参玛23:12；路1:52）。天主的国不按世俗标准分配荣耀。
灵修反省：我们应常行“自知之明”的操练，在祈祷中省察自己的骄傲，并祈求获得谦卑的恩宠。
与圣人共鸣：圣方济各、圣女小德肋撒等圣人都活出这条谦卑之路，被称为“属灵的小路径”。

「耶稣也对请他的人说：‘你设午宴或晚宴的时候，不要请你的朋友、弟兄、亲戚或富有的邻人，恐怕他们也要回请而报答你。」
文化背景：犹太人常互相请客，形成社交网络，建立“你来我往”的人情债体系。耶稣指出，这种行为若仅出于功利交换，便失去属神的价值。
伦理呼吁：信仰不是交易，而是白白的施予。耶稣劝勉信徒要超越人情关系的局限，实践无私的爱。

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「你设宴的时候，要请贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的人。」
四类弱势人群：在当时被视为社会边缘人，也常被认为“受诅咒”或“不洁”。耶稣却把他们放在优先的位置，象征天主国度对“卑微者”的偏爱。
天主教社会训导：强调“优先照顾贫困者”（preferentialoptionforthepoor），呼应《教会宪章》第8章所说“教会以穷人为己身的标志”。

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「这样，你就有福了，因为他们无力报答你；但是义人复活的时候，你必定得到报答。」
“有福了”（makarios）：类似真福八端（玛5），指出一种天主所喜悦的生活状态。
义人复活（复活的奖赏）：预示末世审判与复活（参若5:29），凡在今世实行慈悲者，必要在永生中得奖赏。
灵修意义：信仰的真正价值，在于“为天上的报答”而活，而非今世的荣誉。

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综合灵修反省
这段福音深刻揭示基督徒的价值观应与世界不同：
世界推崇权势与荣耀，但基督教信仰教导我们走“自谦自卑”的道路，仿效基督的“虚己”（斐2:7）。
施予不能出于功利，而应因爱天主、爱近人的信德之德行（参《雅各伯书》2:14-17）。
这一教导也启发我们在牧灵工作中关心边缘人群——贫穷者、病人、残疾人——因为他们是“基督在受苦中临在的奥迹”。

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—— 小天使神父

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讀經一恭讀依撒意亞先知書66:18-21
背景概述：
這段經文屬於《依撒意亞書》第三部分，是以色列子民從巴比倫流徙歸回後的背景。該段強調救恩的普世性，不再局限於以色列，而是擴展到一切民族（即“萬民”），具有末世論與默西亞性的視野，預示著新約教會的普世性與天主國的實現。

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第18節：
上主這樣說：“我要聚集萬民和說各種語言的民族。他們都要前來，瞻仰我的榮耀。”
歷史背景：
在舊約時代，天主的啟示基本局限於以色列民族。這裡出現戲劇性的突破——天主主動召集所有民族，這是一種超越性的救恩視野，預示著天主對全人類的救恩旨意。
靈修：
“聚集萬民”預示了新約中教會的普世性（catholicitas），即“公教”的核心本質。
“各種語言”讓我們聯想到五旬節聖神降臨時門徒說各種語言（宗2:4-11），是聖神在萬民中工作的預示。
“瞻仰我的榮耀”意味著在基督內顯現的天主榮光，是天主的啟示高峰。人類終將面對祂的真理與聖容（cf.若1:14）。

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第19節：
“我要在他們中間施行奇事，並派遣免難的人到外邦人那裡去，就是往塔爾史士、普特、路得、默舍客、洛士、突巴耳、雅汪以及遼遠的海島上，就是那沒有聽過我的聲譽，沒有見過我的光榮的地方。”
歷史背景：
這些地名涵蓋了當時已知世界的四方八面，象徵天主的拯救將延伸至全世界。大部分是遠離以色列的異教民族，例如：
塔爾史士：西班牙塔爾提索斯地區，代表西方極遠之地；
普特、路得：非洲地帶；
默舍客、洛士、突巴耳：北方與東邊民族；
雅汪：泛指希臘民族；
海島：指地中海上的遙遠國家。
靈修意義：
“免難的人”即那些在審判中蒙恩、倖存的義人。教父傳統中視他們為預像宗徒與傳教士。
這些“被派遣的人”是“福音的使者”，他們將承擔傳播真理、光榮天主的使命，這呼應新約中宗徒職的建立。
此處隱含宣講福音的普世使命（missioadgentes），是教會“傳教使命”的神學根基。

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第20節：
“他們要從各民族中騎馬、乘車、坐轎子、騎騾子、騎獨峰駝，把你們的弟兄送到我的聖山耶路撒冷來，當做獻給天主的獻儀，好像以色列子民用潔淨的器皿將供物獻於上主的殿中一樣：這是上主說的。”
歷史背景：
“聖山耶路撒冷”：指耶路撒冷聖殿所在的熙雍山，是天主臨在的象徵，亦是人類與天主相會的場所。
“獻給天主的獻儀”：以色列人熟悉的聖殿禮儀用語，象徵全人類將成為天主悅納的祭品。
靈修：
騎著各樣的動物象徵各民族、各種文化背景的人都將歸於主。這種多樣性中的合一，正體現教會的普世性和包容性。
“把弟兄送到我的聖山”：暗示著教會是“天主的聖殿”，人類被帶入救恩的團體中，成為活祭（cf.羅12:1）。
“潔淨的器皿”：象徵聖潔與純淨，代表信友在領受聖洗之後，以純潔的心靈歸向天主，是天主悅納的“活的祭獻”。

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第21節：
“我要從他們中間選拔司祭和肋未人：這是上主說的。”
歷史背景：
在舊約中，只有以色列支派中的肋未支派才能擔任聖職。但此處上主宣告，要從外邦人中選出祭司和肋未人，是極為大膽的宣告。
靈修：
預示著在新約中，天主不再按血統揀選，而是按聖寵與召叫。所有信主的人都可被召為普遍司祭職的一分子。
也象徵聖秩聖事在新約中的設立（司鐸職的普遍性和普世使命），以及教會內等級聖職與平信徒之間的分工協作。
這句在教會傳統中也被理解為預示外邦人得以成為天主子民的成員，並參與神聖職務與禮儀服務。

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總結靈修反省：
普世救恩的願景：這段話是舊約中最鮮明地預告新約教會普世性的章節之一。救恩不再局限於以色列，而是面向所有民族與語言。
宣講使命的先知性表達：天主主動派遣“免難的人”，象徵新約中的福音傳教士與宗徒使命。我們也受召成為“傳福音者”。
祭獻生命、歸向聖山：歸向“聖山耶路撒冷”即歸向基督與其奧體——教會。我們要將自己的生命當作潔淨的祭獻獻於天主（cf.羅12:1）。
人人皆有聖召：天主從萬民中召選“司祭和肋未人”，啟示我們每位受洗者都參與基督的三重職——司祭、先知、君王（cf.教理第783-786條）。

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讀經二《致希伯來人書》12:5-7,11-13
本段經文是勸勉信徒在苦難和磨煉中保持信德，領悟天主父愛中的懲戒，並追求義德與成聖的道路。

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背景簡介：
《希伯來書》是一篇極富神學深度的講道式書信，寫作物件是處於信仰危機中的猶太基督徒團體。他們面對逼迫、苦難、動搖，作者鼓勵他們仰望耶穌，作為新盟約的大司祭，完成救恩，並在信德中持守到底。
本段經文引用了《箴言》3:11-12，是對“天主懲戒”主題的深刻闡釋，從“父親管教兒子”的角度揭示苦難的靈修意義。

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第5節：
弟兄們：你們竟然完全忘記了天主勸你們，好像勸子女的那番話，他說：
靈修與教義解釋：
“弟兄們”：是教會內信徒的稱呼，體現團體共融（communio）精神。
“你們竟然完全忘記”：暗示聽眾對信仰傳統的遺忘，忘卻了《聖經》的訓誨。
“天主勸你們，好像勸子女”：揭示我們與天主之間的父子關係，天主是父（Pater），我們是祂的兒女（cf.羅8:15），不是奴隸。

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第6節（引自箴3:11-12）：
“我兒，不可輕視上主的懲戒，他譴責你的時候，也不要灰心；因為上主懲戒他所疼愛的，鞭打他所收納的每一個兒子。”
靈修解釋：
“懲戒”（希臘文：παιδείαpaideia）：不只是“處罰”，更是“教養”、“訓導”——天主的愛中教育，使人走向成聖。
“不要灰心”：苦難不可避免，但在信德中應持守希望。
“上主所疼愛的”：強調懲戒出於天主的愛，是對祂“收納”的兒女的訓練。
靈修重點：
聖若望十字稱這類“神聖的黑夜”為淨化靈魂的愛火。
聖女大德蘭說：“誰若真愛天主，不能逃避十字架。”

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第7節：
為了接受懲戒，你們應該堅忍，因為天主對待你們，就像對待子女；哪有兒子不受父親懲戒的呢？
靈修解釋：
“堅忍”（拉丁文：patientia）：是聖德的一個重要維度。聖保祿稱這是“信、望、愛”三德的實際表達方式之一。
“父親懲戒兒子”：援引希伯來文化中家庭倫理觀念，父親有義務管教孩子，以示愛護與責任。

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第11節：
各種懲戒，在當時固然不是樂事，而是苦事；可是，以後在那些受這些磨練的人身上，就會結出義德的和平果實。
靈修與神學：
“不是樂事，而是苦事”：誠實地面對人的本性，不掩飾苦難的痛苦，但不止於此。
“義德的和平果實”（karpostēsdikaiosynēs）：在靈修神學中，此為成義與內在平安的成果。天主借著管教，使我們脫離罪惡，獲得聖德。
默觀神學聯繫：
聖奧斯定說：“在主內受苦，是獲得永福的路徑。”
聖依納爵靈修中，也提醒我們：荒涼有時是天主的淨化方式。

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第12-13節：
“因此，你們應該伸直痿弱的手和麻木的膝，為你們的腳開闢正直的路，使跛子不致走入歧途，反而得到痊癒。”
靈修解釋：
“伸直痿弱的手和麻木的膝”：是從《依撒意亞書》35:3借用的語言，表達“重新得力”的召喚。
是呼籲信徒在疲憊中重新振作，積極回應天主的恩寵。
“開闢正直的路”：呼應《箴言》與耶穌在福音中“狹窄道路”的比喻，強調悔改與走向聖德之路。
“跛子不致走入歧途”：照顧軟弱者的圖像，也象徵信仰上的“弱者”——團體應彼此扶持，引人歸主。

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綜合靈修反省：
苦難是愛的教育：天主不是暴君，而是父親。祂的懲戒出於愛，旨在我們成聖。正如聖女小德蘭說：“一切都出於愛，一切都為了愛。”
聖化的過程需忍耐：我們被召在患難中結出“義德的和平果實”。每一個磨難都是進入更深的主內合一的契機。
團體的關懷與扶持：我們在教會中不是孤獨的旅客，而是同行者，要為他人開直路，讓信仰軟弱者也得救。
信德的訓練是終生的：懲戒是“成義工程”的一部分，我們要不斷在日常十字架中接受“靈魂的雕刻”。

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福音 恭讀聖路加福音 13:22-30
這段福音圍繞著“救恩的門”展開，耶穌強調進天國的路徑是窄門，不在於表面與祂的接觸，而在於真實的悔改與行善。

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背景簡介
《路加福音》特別強調耶穌向邊緣人、罪人和外邦人宣講救恩，凸顯天主的慈悲與普世救恩。在第13章，耶穌正在向耶路撒冷進發，象徵著祂自我奉獻的旅程。途中祂不斷教導，警醒門徒真正悔改，走向生命之門。

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第22節
那時候，耶穌經過各城各鄉，朝著耶路撒冷走去，到處教導人。
背景與靈修意義：
“耶穌經過各城各鄉”：表明耶穌的傳教旅程，面向普世。這段旅程也是祂朝向“十字架榮耀”的救世使命。
“朝著耶路撒冷走去”：耶路撒冷是耶穌受難、死亡與復活的地方，象徵救恩的高峰（cf.路9:51）。
“教導人”：耶穌以先知身份宣講天國，呼籲人悔改與信從。這是訓導職務（munusdocendi）的表現。

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第23節
有一個人問他說：“主啊，得救的人果然不多嗎？”
靈修解釋：
這個問題反映當時猶太人對“誰能得救”的焦慮。他們以為只要是亞巴郎的後裔，自然得救。
耶穌沒有直接回答人數，而是轉向每個人的個人責任。
靈修重點：
我們不可對救恩掉以輕心（cf.斐2:12“帶著恐懼戰兢，努力完成你們得救的工程”）。
聖奧斯定提醒：“天主創造了你沒有你，但不會在沒有你的情況下救你。”

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第24節
耶穌對他們說：“你們應該竭力從窄門進去！我告訴你們：將來有許多人要想進去，卻不能進去。”
神學與靈修：
“竭力”（ἀγωνίζεσθε，agonizesthe）：原文含有奮鬥、作戰之意——強調救恩需要奮鬥，是屬靈的戰鬥（spiritualcombat）。
“窄門”象徵：天國之門不寬大隨意，而是要求悔改、節制、遵守主道。不能憑天然血緣、宗教傳統“混進去”。
聖十字若望說：“通向天主的道路是狹窄而少有人走的。”

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第25節
“當家主起來把門關閉之後，你們卻在外面站著，敲門說：‘主啊，請給我們開門吧！’他要回答你們說：‘我不知道你們是從哪裡來的。’”
神學重點：
“門關閉”：象徵審判的時刻到來，救恩的機會結束（cf.瑪25:10十童女的比喻）。
“我不知道你們是從哪裡來的”：是一種拒絕，強調救恩不是表面接觸，而是內心的歸屬。
靈修反省：
不能僅靠參與聖事或在教會內“露面”，而是要真正悔改、行愛德、履行主旨。

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第26節
“那時，你們會說：‘我們跟你一起吃過飯；你在街上也教導過我們。’”
靈修重點：
表面上曾“接觸”耶穌：聽過教導、可能象徵性地參加過彌撒（聖體聖事）。
然而，這只是外在參與，缺乏內在的悔改與歸向。

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第27節
“他要說：‘我告訴你們：我不知道你們是從哪裡來的；你們這些作惡的人，滾開吧！’”
靈修與警醒：
與第25節重複加強，重申“屬靈身份”比外在形式更重要。
“作惡的人”：罪的生活與天主的聖潔不相容。得救的門不是靠表面親近，而是靠悔改與聖德。
成聖的呼召：天主召叫所有人“在生活中成聖”（LG11），若不悔改，則無法進入國度。

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第28節
“當你們看見亞巴郎、依撒格、雅各伯和眾先知在天主的國裡時，而你們卻被摒諸門外，那麼你們只有哀哭切齒的份了。”
背景與靈修：
亞巴郎、依撒格、雅各伯：以色列的族長，代表信德之人。
眾先知：在舊約中呼籲悔改者，他們將進入天國。
“哀哭切齒”：這是審判與喪失恩寵的痛苦，是對錯失救恩的悔恨。
靈修省察：
不可自恃為“選民”或“有聖事基礎”就必得救，應時刻悔改歸主（cf.教理1033，地獄不是天主的主動懲罰，而是自由拒絕天主的結果）。

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第29節
“到時將要有人從東方、西方、北方、南方而來，進入天主的國赴宴。”
靈修神學：
這是對普世救恩的宣告，天主的國不僅限於猶太人，也向萬民開放。
“赴宴”：天主的國常以盛宴象徵，尤其預表天上的婚宴（默19:9）和聖體聖事的實現。
教義聯繫：
教會是“天主國在地上的種子與初果”（教理541），而教會向全世界傳福音（cf.馬28:19）。

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第30節
“看吧！落後的將成為領先的，領先的將成為落後的。”
深層解釋：
這是一個救恩的悖論：不在於人眼中的先後，而在於天主的主權與人的回應。
許多被視為“遙遠的”（外邦人、罪人、邊緣人），因真心悔改而得救；而許多“近的人”（猶太人、表面虔誠者），卻因驕傲和不信而被拒。
靈修勸勉：
我們不可自恃“已得救”，而應常存謙卑（cf.路18:13稅吏的祈禱）。
聖女小德蘭強調“小路徑”：謙卑、自我忘卻、全心信賴天主慈悲。

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總結靈修重點：
救恩是門，不是大道：必須經過掙扎、選擇、悔改，不是人人自動進得去。
真實的門徒生活勝於形式：不能僅憑聽道或參與聖事，而需與主建立活的關係。
普世的救恩呼召：不論背景、民族，凡願意回應的都可赴宴。
不斷悔改，持守信德：天天更新，與主同行。

—— 小天使神父

读经一恭读依撒意亚先知书66:18-21
背景概述：
这段经文属于《依撒意亚书》第三部分，是以色列子民从巴比伦流徙归回后的背景。该段强调救恩的普世性，不再局限于以色列，而是扩展到一切民族（即“万民”），具有末世论与默西亚性的视野，预示着新约教会的普世性与天主国的实现。

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第18节：
上主这样说：“我要聚集万民和说各种语言的民族。他们都要前来，瞻仰我的荣耀。”
历史背景：
在旧约时代，天主的启示基本局限于以色列民族。这里出现戏剧性的突破——天主主动召集所有民族，这是一种超越性的救恩视野，预示着天主对全人类的救恩旨意。
灵修：
“聚集万民”预示了新约中教会的普世性（catholicitas），即“公教”的核心本质。
“各种语言”让我们联想到五旬节圣神降临时门徒说各种语言（宗2:4-11），是圣神在万民中工作的预示。
“瞻仰我的荣耀”意味着在基督内显现的天主荣光，是天主的启示高峰。人类终将面对祂的真理与圣容（cf.若1:14）。

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第19节：
“我要在他们中间施行奇事，并派遣免难的人到外邦人那里去，就是往塔尔史士、普特、路得、默舍客、洛士、突巴耳、雅汪以及辽远的海岛上，就是那没有听过我的声誉，没有见过我的光荣的地方。”
历史背景：
这些地名涵盖了当时已知世界的四方八面，象征天主的拯救将延伸至全世界。大部分是远离以色列的异教民族，例如：
塔尔史士：西班牙塔尔提索斯地区，代表西方极远之地；
普特、路得：非洲地带；
默舍客、洛士、突巴耳：北方与东边民族；
雅汪：泛指希腊民族；
海岛：指地中海上的遥远国家。
灵修意义：
“免难的人”即那些在审判中蒙恩、幸存的义人。教父传统中视他们为预像宗徒与传教士。
这些“被派遣的人”是“福音的使者”，他们将承担传播真理、光荣天主的使命，这呼应新约中宗徒职的建立。
此处隐含宣讲福音的普世使命（missioadgentes），是教会“传教使命”的神学根基。

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第20节：
“他们要从各民族中骑马、乘车、坐轿子、骑骡子、骑独峰驼，把你们的弟兄送到我的圣山耶路撒冷来，当做献给天主的献仪，好像以色列子民用洁净的器皿将供物献于上主的殿中一样：这是上主说的。”
历史背景：
“圣山耶路撒冷”：指耶路撒冷圣殿所在的熙雍山，是天主临在的象征，亦是人类与天主相会的场所。
“献给天主的献仪”：以色列人熟悉的圣殿礼仪用语，象征全人类将成为天主悦纳的祭品。
灵修：
骑着各样的动物象征各民族、各种文化背景的人都将归于主。这种多样性中的合一，正体现教会的普世性和包容性。
“把弟兄送到我的圣山”：暗示着教会是“天主的圣殿”，人类被带入救恩的团体中，成为活祭（cf.罗12:1）。
“洁净的器皿”：象征圣洁与纯净，代表信友在领受圣洗之后，以纯洁的心灵归向天主，是天主悦纳的“活的祭献”。

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第21节：
“我要从他们中间选拔司祭和肋未人：这是上主说的。”
历史背景：
在旧约中，只有以色列支派中的肋未支派才能担任圣职。但此处上主宣告，要从外邦人中选出祭司和肋未人，是极为大胆的宣告。
灵修：
预示着在新约中，天主不再按血统拣选，而是按圣宠与召叫。所有信主的人都可被召为普遍司祭职的一分子。
也象征圣秩圣事在新约中的设立（司铎职的普遍性和普世使命），以及教会内等级圣职与平信徒之间的分工协作。
这句在教会传统中也被理解为预示外邦人得以成为天主子民的成员，并参与神圣职务与礼仪服务。

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总结灵修反省：
普世救恩的愿景：这段话是旧约中最鲜明地预告新约教会普世性的章节之一。救恩不再局限于以色列，而是面向所有民族与语言。
宣讲使命的先知性表达：天主主动派遣“免难的人”，象征新约中的福音传教士与宗徒使命。我们也受召成为“传福音者”。
祭献生命、归向圣山：归向“圣山耶路撒冷”即归向基督与其奥体——教会。我们要将自己的生命当作洁净的祭献献于天主（cf.罗12:1）。
人人皆有圣召：天主从万民中召选“司祭和肋未人”，启示我们每位受洗者都参与基督的三重职——司祭、先知、君王（cf.教理第783-786条）。

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读经二《致希伯来人书》12:5-7,11-13
本段经文是劝勉信徒在苦难和磨炼中保持信德，领悟天主父爱中的惩戒，并追求义德与成圣的道路。

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背景简介：
《希伯来书》是一篇极富神学深度的讲道式书信，写作对象是处于信仰危机中的犹太基督徒团体。他们面对逼迫、苦难、动摇，作者鼓励他们仰望耶稣，作为新盟约的大司祭，完成救恩，并在信德中持守到底。
本段经文引用了《箴言》3:11-12，是对“天主惩戒”主题的深刻阐释，从“父亲管教儿子”的角度揭示苦难的灵修意义。

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第5节：
弟兄们：你们竟然完全忘记了天主劝你们，好像劝子女的那番话，他说：
灵修与教义解释：
“弟兄们”：是教会内信徒的称呼，体现团体共融（communio）精神。
“你们竟然完全忘记”：暗示听众对信仰传统的遗忘，忘却了《圣经》的训诲。
“天主劝你们，好像劝子女”：揭示我们与天主之间的父子关系，天主是父（Pater），我们是祂的儿女（cf.罗8:15），不是奴隶。

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第6节（引自箴3:11-12）：
“我儿，不可轻视上主的惩戒，他谴责你的时候，也不要灰心；因为上主惩戒他所疼爱的，鞭打他所收纳的每一个儿子。”
灵修解释：
“惩戒”（希腊文：παιδείαpaideia）：不只是“处罚”，更是“教养”、“训导”——天主的爱中教育，使人走向成圣。
“不要灰心”：苦难不可避免，但在信德中应持守希望。
“上主所疼爱的”：强调惩戒出于天主的爱，是对祂“收纳”的儿女的训练。
灵修重点：
圣若望十字称这类“神圣的黑夜”为净化灵魂的爱火。
圣女大德兰说：“谁若真爱天主，不能逃避十字架。”

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第7节：
为了接受惩戒，你们应该坚忍，因为天主对待你们，就像对待子女；哪有儿子不受父亲惩戒的呢？
灵修解释：
“坚忍”（拉丁文：patientia）：是圣德的一个重要维度。圣保禄称这是“信、望、爱”三德的实际表达方式之一。
“父亲惩戒儿子”：援引希伯来文化中家庭伦理观念，父亲有义务管教孩子，以示爱护与责任。

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第11节：
各种惩戒，在当时固然不是乐事，而是苦事；可是，以后在那些受这些磨练的人身上，就会结出义德的和平果实。
灵修与神学：
“不是乐事，而是苦事”：诚实地面对人的本性，不掩饰苦难的痛苦，但不止于此。
“义德的和平果实”（karpostēsdikaiosynēs）：在灵修神学中，此为成义与内在平安的成果。天主借着管教，使我们脱离罪恶，获得圣德。
默观神学联系：
圣奥斯定说：“在主内受苦，是获得永福的路径。”
圣依纳爵灵修中，也提醒我们：荒凉有时是天主的净化方式。

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第12-13节：
“因此，你们应该伸直痿弱的手和麻木的膝，为你们的脚开辟正直的路，使跛子不致走入歧途，反而得到痊愈。”
灵修解释：
“伸直痿弱的手和麻木的膝”：是从《依撒意亚书》35:3借用的语言，表达“重新得力”的召唤。
是呼吁信徒在疲惫中重新振作，积极回应天主的恩宠。
“开辟正直的路”：呼应《箴言》与耶稣在福音中“狭窄道路”的比喻，强调悔改与走向圣德之路。
“跛子不致走入歧途”：照顾软弱者的图像，也象征信仰上的“弱者”——团体应彼此扶持，引人归主。

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综合灵修反省：
苦难是爱的教育：天主不是暴君，而是父亲。祂的惩戒出于爱，旨在我们成圣。正如圣女小德兰说：“一切都出于爱，一切都为了爱。”
圣化的过程需忍耐：我们被召在患难中结出“义德的和平果实”。每一个磨难都是进入更深的主内合一的契机。
团体的关怀与扶持：我们在教会中不是孤独的旅客，而是同行者，要为他人开直路，让信仰软弱者也得救。
信德的训练是终生的：惩戒是“成义工程”的一部分，我们要不断在日常十字架中接受“灵魂的雕刻”。

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福音 恭读圣路加福音 13:22-30
这段福音围绕着“救恩的门”展开，耶稣强调进天国的路径是窄门，不在于表面与祂的接触，而在于真实的悔改与行善。

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背景简介
《路加福音》特别强调耶稣向边缘人、罪人和外邦人宣讲救恩，凸显天主的慈悲与普世救恩。在第13章，耶稣正在向耶路撒冷进发，象征着祂自我奉献的旅程。途中祂不断教导，警醒门徒真正悔改，走向生命之门。

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第22节
那时候，耶稣经过各城各乡，朝着耶路撒冷走去，到处教导人。
背景与灵修意义：
“耶稣经过各城各乡”：表明耶稣的传教旅程，面向普世。这段旅程也是祂朝向“十字架荣耀”的救世使命。
“朝着耶路撒冷走去”：耶路撒冷是耶稣受难、死亡与复活的地方，象征救恩的高峰（cf.路9:51）。
“教导人”：耶稣以先知身份宣讲天国，呼吁人悔改与信从。这是训导职务（munusdocendi）的表现。

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第23节
有一个人问他说：“主啊，得救的人果然不多吗？”
灵修解释：
这个问题反映当时犹太人对“谁能得救”的焦虑。他们以为只要是亚巴郎的后裔，自然得救。
耶稣没有直接回答人数，而是转向每个人的个人责任。
灵修重点：
我们不可对救恩掉以轻心（cf.斐2:12“带着恐惧战兢，努力完成你们得救的工程”）。
圣奥斯定提醒：“天主创造了你没有你，但不会在没有你的情况下救你。”

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第24节
耶稣对他们说：“你们应该竭力从窄门进去！我告诉你们：将来有许多人要想进去，却不能进去。”
神学与灵修：
“竭力”（ἀγωνίζεσθε，agonizesthe）：原文含有奋斗、作战之意——强调救恩需要奋斗，是属灵的战斗（spiritualcombat）。
“窄门”象征：天国之门不宽大随意，而是要求悔改、节制、遵守主道。不能凭天然血缘、宗教传统“混进去”。
圣十字若望说：“通向天主的道路是狭窄而少有人走的。”

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第25节
“当家主起来把门关闭之后，你们却在外面站着，敲门说：‘主啊，请给我们开门吧！’他要回答你们说：‘我不知道你们是从哪里来的。’”
神学重点：
“门关闭”：象征审判的时刻到来，救恩的机会结束（cf.玛25:10十童女的比喻）。
“我不知道你们是从哪里来的”：是一种拒绝，强调救恩不是表面接触，而是内心的归属。
灵修反省：
不能仅靠参与圣事或在教会内“露面”，而是要真正悔改、行爱德、履行主旨。

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第26节
“那时，你们会说：‘我们跟你一起吃过饭；你在街上也教导过我们。’”
灵修重点：
表面上曾“接触”耶稣：听过教导、可能象征性地参加过弥撒（圣体圣事）。
然而，这只是外在参与，缺乏内在的悔改与归向。

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第27节
“他要说：‘我告诉你们：我不知道你们是从哪里来的；你们这些作恶的人，滚开吧！’”
灵修与警醒：
与第25节重复加强，重申“属灵身份”比外在形式更重要。
“作恶的人”：罪的生活与天主的圣洁不相容。得救的门不是靠表面亲近，而是靠悔改与圣德。
成圣的呼召：天主召叫所有人“在生活中成圣”（LG11），若不悔改，则无法进入国度。

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第28节
“当你们看见亚巴郎、依撒格、雅各伯和众先知在天主的国里时，而你们却被摒诸门外，那么你们只有哀哭切齿的份了。”
背景与灵修：
亚巴郎、依撒格、雅各伯：以色列的族长，代表信德之人。
众先知：在旧约中呼吁悔改者，他们将进入天国。
“哀哭切齿”：这是审判与丧失恩宠的痛苦，是对错失救恩的悔恨。
灵修省察：
不可自恃为“选民”或“有圣事基础”就必得救，应时刻悔改归主（cf.教理1033，地狱不是天主的主动惩罚，而是自由拒绝天主的结果）。

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第29节
“到时将要有人从东方、西方、北方、南方而来，进入天主的国赴宴。”
灵修神学：
这是对普世救恩的宣告，天主的国不仅限于犹太人，也向万民开放。
“赴宴”：天主的国常以盛宴象征，尤其预表天上的婚宴（默19:9）和圣体圣事的实现。
教义联系：
教会是“天主国在地上的种子与初果”（教理541），而教会向全世界传福音（cf.马28:19）。

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第30节
“看吧！落后的将成为领先的，领先的将成为落后的。”
深层解释：
这是一个救恩的悖论：不在于人眼中的先后，而在于天主的主权与人的回应。
许多被视为“遥远的”（外邦人、罪人、边缘人），因真心悔改而得救；而许多“近的人”（犹太人、表面虔诚者），却因骄傲和不信而被拒。
灵修劝勉：
我们不可自恃“已得救”，而应常存谦卑（cf.路18:13税吏的祈祷）。
圣女小德兰强调“小路径”：谦卑、自我忘却、全心信赖天主慈悲。

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总结灵修重点：
救恩是门，不是大道：必须经过挣扎、选择、悔改，不是人人自动进得去。
真实的门徒生活胜于形式：不能仅凭听道或参与圣事，而需与主建立活的关系。
普世的救恩呼召：不论背景、民族，凡愿意回应的都可赴宴。
不断悔改，持守信德：天天更新，与主同行。

—— 小天使神父

讀經一 恭讀耶肋米亞先知書 38:4-6, 8-10

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經文：耶肋米亞 38:4
那時候，眾首長對君王說：“請你將耶肋米亞處死！因為他說出了這樣的話，使遺留在城裡的戰士和全體人民灰心喪志；實在，這人所謀求的不是人民的福利，而是人民的災禍。”
歷史背景：
在本段經文中，先知耶肋米亞（Jeremiah）身處西元前6世紀耶路撒冷陷落前夕，當時猶大王國正處於新巴比倫帝國的威脅之下。他不斷傳達上主的資訊，勸民向巴比倫投降，承認這乃是天主對猶大的審判。這與當時的政治和軍事利益直接衝突，因此他被視為“破壞士氣”的人。
靈修意義：
耶肋米亞在此成為“受苦僕人”的預象（參閱依52:13–53:12），他傳達真理但不被接受，甚至被視為威脅。這提醒我們，信仰忠誠者不一定會得到世俗的理解或支援。教會中的傳道者、神父、主教，甚至教宗，在忠於真理時，也常會面對類似的反對。

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經文：耶肋米亞 38:5
漆德克雅王答說：“他已經在你們手中；無論你們如何處理，我不反對。”
歷史背景：
漆德克雅（Sedecias）是猶大的最後一位國王，巴比倫人扶立他為傀儡王。他在位期間處於政治兩難中，一方面畏懼百姓與首長的壓力，一方面也隱約相信耶肋米亞的預言。然而，他缺乏王者的剛毅與信德。
靈修意義：
這句話展現出軟弱領導的危害。漆德克雅的妥協與懦弱，是許多屬靈領袖在壓力面前“棄真理而求生”的警示。天主教傳統強調良心的主權（參《教理》1782）與信仰的見證（martyria），即使冒著犧牲，也要忠於天主的話語。

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經文：耶肋米亞 38:6
王子瑪耳基雅在監獄的院子裡建有一個蓄水池，他們便將耶肋米亞丟在水池內，用繩子將他放下去；池子裡沒有水，只有污泥；耶肋米亞就陷在污泥裡。
歷史背景：
古代的蓄水池常是乾涸後儲存雨水的地窖，這種深井在戰爭期間可能被棄用。把耶肋米亞丟入污泥中，意在讓他在慢慢餓死的過程中消失而無聲無息。
靈修意義：
這是耶肋米亞先知“進入死亡的象徵”，與基督受難的形象先相符。他陷入泥沼，是靈魂受壓迫時的象徵，亦預示基督下到陰府、與罪人同受苦楚。今天我們在信仰上也可能遭遇“黑夜”、“泥沼”，卻可以望見復活的希望。

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經文：耶肋米亞 38:8
厄貝得默肋客從王宮裡出來，稟告君王說：“我主君王！這些人對先知耶肋米亞所做的事，實在毒辣；他們竟然將他丟在蓄水池裡，在那裡他必要餓死，因為城中沒有糧食了。”
歷史背景：
厄貝得默肋客（Ebed-Melech）是一位外邦人——古實人（可能來自今衣索比亞），卻對先知的命運心生憐憫。這是一位“義人”，在猶大的動盪時期挺身而出，行公義、憐憫的典範。
靈修意義：
這位古實人是舊約中的“義教友”的象徵，表明天主的聖寵不受民族、種族、身分限制。在教會內，所有受洗者皆有權利和義務捍衛真理（參《教會憲章》第9號），哪怕他們在人看來是“微不足道”的外邦人。

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經文：耶肋米亞 38:10
王便命雇士人厄貝得默肋客說：“你立刻帶三個人去，趁耶肋米亞先知還沒有死，把他從蓄水池里拉出來！”
歷史背景：
漆德克雅在這位僕人的規勸下終於有所行動，命人搭救耶肋米亞。雖未展現出真正的悔改與信仰，但至少部分良知蘇醒。
靈修意義：
這段經文預示天主的慈悲干預，即使人的罪惡使聖者陷入苦難，天主仍興起義人伸出援手。天主的計畫終將實現，義人不會永遠被棄絕（參詠37:28）。教會也是天主救援聖者的工具。

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總結：
這段讀經給我們三方面的靈修啟發：
忠於使命的人將遭受逼迫——耶肋米亞如同教會內的先知與傳教士，他們在傳講不受歡迎的真理時，常常遭遇排斥與攻擊；
軟弱的權威導致正義沉淪——漆德克雅王因懼怕世人，未能維護天主的話語，是對教會牧者的警醒；
天主通過不顯眼的人施行拯救——厄貝得默肋客預表了教會中“無名義人”的功德，他的憐憫成了天主恩寵的器皿。
願我們從這段經文中體會到：天主與真理同在，即使在污泥深井中，也有人因信德而被舉起。

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讀經二 恭讀致希伯來人書 12:1-4
這段讀經不僅具有深厚的基督論神學意義，也富含靈修勸勉，是在天主教聖傳中多次引用的經典段落之一。
經文與逐句解析

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希伯來書 12:1
「弟兄們：我們既然有這麼多證人，好像雲彩圍繞著我們，就該擺脫各種障礙和糾纏我們的罪過，以耐心奔向擺在我們面前的賽程。」
歷史背景：
這封書信是寫給因信仰受到逼迫的猶太基督徒團體，他們正面臨著棄信與退縮的誘惑。第11章剛列舉了“信德偉人”（如亞巴郎、梅瑟等），作者以他們為“證人”，現在在第12章將他們視為圍繞我們的一朵“雲”（希臘文：νέφος nephos，象徵龐大的群眾），鼓勵信友效法其信德。
靈修意義：
這些“證人”指的是信德的模範與聖人，他們是我們屬靈生活中的“觀眾”，也是代禱者。這與天主教“諸聖相通”的教義相符（參《教理》947、956），說明聖人們在天堂與地上的信友同屬一個奧體。我們應如同賽跑者般輕裝上陣，拋棄“障礙”（屬世誘惑）與“罪過”（阻斷天主恩寵的障礙）。

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希伯來書 12:2
「常注視著耶穌，他是信德的創始者和完成者：他為了那擺在他面前的歡樂，就輕視了淩辱，忍受了十字架的痛苦，現在坐在天主寶座的右邊。」
歷史背景：
在第一世紀的羅馬帝國社會中，十字架是極端羞辱和恐怖的死刑方式。但作者強調：耶穌不僅承擔了十字架的苦難，還藉此完成了救恩工程。他是信德的“創始者”（希臘文：archēgos）與“完成者”（teleiōtēs），指明基督是我們信仰的起點與歸宿。
靈修意義：
我們若要奔走屬靈賽程，眼光必須常注視“耶穌”，這是天主教靈修中的“注目凝視”（contemplatio）。他是我們的“路徑與目標”，正如在彌撒中所說：“我們因基督、同基督、在基督內……”耶穌以“擺在前面的喜樂”（即與父的合一與救贖人類）忍受了苦難，為我們立下“信德的模範”。

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希伯來書 12:3
「你們要想一想，基督怎樣忍受罪人對他這樣叛逆的罪行，免得你們灰心喪志。」
歷史背景：
本句強調基督的堅忍。當時的猶太信徒面對宗教迫害、經濟剝奪甚至社會排斥，很容易陷入信仰的疲憊。這句勸勉正是鼓勵他們：耶穌也曾面對更深重的敵意，但他沒有動搖。
靈修意義：
在屬靈神修中，這是一種默想苦難基督（Passio Domini）的操練。通過思想主耶穌的苦難，信徒得到屬神的安慰與力量。聖女小德蘭曾說：“看著十字架，我就不覺得苦。”——這正呼應本句所傳達的靈修實操。

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希伯來書 12:4
「你們和罪惡爭鬥，還沒有抵抗到流血的地步。」
歷史背景：
這是對讀者現實的一種提醒：他們雖感艱難，但相比殉道者或基督所受的苦，還遠未“抵達流血之地”。在第一世紀初期，儘管猶太基督徒已遭排斥，但還未普遍遭受大規模屠殺，這種話語既是提醒，也是激勵。
靈修意義：
此句呼籲我們將信仰視為屬靈爭戰（參弗6:10-18），罪惡不僅是外在誘惑，更是我們內在欲望的交戰場。教會勸誡信徒行苦身刻己（mortificatio），不是為了痛苦本身，而是與主一同在十字架上戰勝罪惡，最終獲得榮耀。

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總結與靈修勸勉
這段《希伯來書》12:1-4是對每位信友在信仰旅途中最有力的勸勉之一。它帶出幾個核心要點：
一、信仰是一場“屬靈的競賽”：
我們不是獨自奔跑，而是在“雲彩般的聖人群”陪伴下奔向目標。教會、諸聖與我們一同朝聖天鄉。
二、耶穌是信德的“始與終”：
祂是我們的楷模、導師、拯救者與最終的歸宿。我們必須以注視祂為中心的方式來生活。
三、不要灰心喪志：
即使生活中有十字架、有罪人的背叛、有外在的苦難，只要與主聯合，就能忍受並戰勝。
四、我們還未流血，仍在奔跑途中：
這是一種“悔改的邀請”，也是喚醒我們屬靈懈怠的鐘聲，鼓勵我們邁出更堅定的一步。

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願我們常以聖體聖事為力量，以十字架為導向，以天上聖人為同伴，奔走我們每日的信仰之路。

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福音 恭讀聖路加福音 12:49-53
這段福音在表面上令人震驚，但實際上是耶穌宣示祂使命的深刻宣言，帶有末世論的張力與神修上的火熱。

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1.「我來是要把火投在地上，我是多麼切望它燃燒起來！」
歷史背景：
在猶太傳統中，“火”常是天主臨在、審判或淨化的象徵（參：出3:2, 瑪3:2-3, 詠104:4）。耶穌在這裡不是字面意義上縱火，而是象徵聖神的降臨（參宗2:3-4，五旬節時以火焰顯現），也象徵福音所帶來的靈性革新與審判性的分界線。
靈修意義：
“火”也象徵愛德、熱忱、聖德的渴望。聖女加大利納·錫耶納說：“如果你是你該成為的那人，你將使整個世界燃燒起來。”耶穌“切望”這火燃燒，顯示祂聖心的神聖熱火，渴望人類悔改，進入天國。
術語：
火 = 聖神的象徵；
切望燃燒 = 熱切地實現救恩工程（拉丁：salus animarum suprema lex）。

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2.「我有應受的洗禮，我是如何焦急，直到這事完成！」
歷史背景：
耶穌這裡說的“洗禮”並不是指祂在約旦河接受的水洗，而是指祂即將面對的苦難與死亡（參：穀10:38：“你們能受我將受的洗禮嗎？”）。
靈修意義：
“洗禮”（希臘文baptisma）在此象徵祂的苦難死亡——祂將以自己的血，為人類完成“再生的洗禮”。祂的“焦急”反映出祂神人二性中的人性痛苦與神性使命之間的張力。
術語：
洗禮 = 基督的逾越奧跡（拉丁：Mysterium Paschale）；
焦急 = 救恩歷史中，基督對履行父意的熱忱服從。

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3.「你們以為我來是要給地上送和平嗎？不，我告訴你們：是要來送分裂。」
歷史背景：
這是耶穌挑戰當時猶太人對“默西亞”的錯誤期待——他們希望一位帶來政治和平的君王，而不是引發衝突的先知。但耶穌的使命是帶來真實和平，這和平是天主與人之間的和好（參：羅5:1），而非表面的社會安寧。
靈修意義：
福音對世界有如一把刀，揭示內心深處的真實與虛偽。它迫使人作出抉擇（參：若3:19-21），因此福音常導致信仰上的張力、衝突與分裂。這不是基督主動製造衝突，而是福音真理的本質引起兩極反應。
術語：
和平（非世俗）= 來自十字架的和平；
分裂 = 因信仰所引起的宗徒性的見證衝突（參：教理1816節，信德的公開見證）。

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4.「因為從今以後，一家五口的將要分裂：三個反對兩個，兩個反對三個。」
歷史背景：
在猶太文化中，家庭是最基本的單位，有極強的凝聚力。耶穌用家庭內部衝突作為例證，是對聽眾極大的挑戰。他指出：信仰的抉擇可能導致家庭撕裂，尤其是在初期教會時期，許多信友因歸依基督而被家人排斥。
靈修意義：
這是一種十字架靈修：當我們選擇基督，就必須準備承受與世界，包括最親近的人，之間的張力。正如《加爾默羅聖若望》所言：“屬靈合一前，必先脫離一切依附。”
術語：
信仰的分裂 = 宣講真理的先知性代價；
家庭衝突 = 信仰之火在塵世秩序中的淨化作用。

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5.「他們將要分裂：父親反對兒子，兒子反對父親；母親反對女兒，女兒反對母親；婆母反對兒媳，兒媳反對婆母。」
歷史背景：
耶穌引用先知米該亞書7:6（“兒子侮辱父親…人的仇敵就是自己的家人”），顯明這種分裂的先知性背景。這是天主真理進入人間秩序所帶來的衝突，是一種末世性的啟示張力。
靈修意義：
這種張力不是毀滅性的，而是淨化性的。我們必須決定是否將基督放在一切關係之上（參：路14:26）。這與聖依納爵《神操》中的“屬靈冷漠”是一致的：唯獨以光榮天主、得救靈魂為最終目標。
術語：
家庭張力 = 為義受迫害的祝福（瑪5:10）；
忠於福音而超越人倫 = 信仰的首位性原理（拉丁：Primatus fidei）。

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總結：屬神的火，引發屬靈的抉擇
耶穌在這段福音中，揭示了祂來世的三大使命：
帶來聖神的火：燃燒罪惡、淨化世界、點燃信德；
完成苦難的洗禮：通過十字架引人歸向天父；
引發信仰的分裂與抉擇：福音要求人的完全交付，哪怕因此失去親情的和平。
屬靈勸勉：
我們今日在教會內亦見到福音的“分裂效應”：持守真理者常被世界排斥，甚至在教會內部也可能遭誤解。然而，我們蒙召像先知一樣，以真理的火熱心靈、接受十字架的洗禮，勇敢作福音的見證人。
願我們在主內重新點燃那“燃燒的火”，不因人間的張力而退卻，而以愛德與勇氣，奔走這條通向永生的十字架之路。

—— 小天使神父

读经一 恭读耶肋米亚先知书 38:4-6, 8-10

经文：耶肋米亚 38:4
那时候，众首长对君王说：“请你将耶肋米亚处死！因为他说出了这样的话，使遗留在城里的战士和全体人民灰心丧志；实在，这人所谋求的不是人民的福利，而是人民的灾祸。”
历史背景：
在本段经文中，先知耶肋米亚（Jeremiah）身处公元前6世纪耶路撒冷陷落前夕，当时犹大王国正处于新巴比伦帝国的威胁之下。他不断传达上主的信息，劝民向巴比伦投降，承认这乃是天主对犹大的审判。这与当时的政治和军事利益直接冲突，因此他被视为“破坏士气”的人。
灵修意义：
耶肋米亚在此成为“受苦仆人”的预象（参阅依52:13–53:12），他传达真理但不被接受，甚至被视为威胁。这提醒我们，信仰忠诚者不一定会得到世俗的理解或支持。教会中的传道者、神父、主教，甚至教宗，在忠于真理时，也常会面对类似的反对。

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经文：耶肋米亚 38:5
漆德克雅王答说：“他已经在你们手中；无论你们如何处理，我不反对。”
历史背景：
漆德克雅（Sedecias）是犹大的最后一位国王，巴比伦人扶立他为傀儡王。他在位期间处于政治两难中，一方面畏惧百姓与首长的压力，一方面也隐约相信耶肋米亚的预言。然而，他缺乏王者的刚毅与信德。
灵修意义：
这句话展现出软弱领导的危害。漆德克雅的妥协与懦弱，是许多属灵领袖在压力面前“弃真理而求生”的警示。天主教传统强调良心的主权（参《教理》1782）与信仰的见证（martyria），即使冒着牺牲，也要忠于天主的话语。

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经文：耶肋米亚 38:6
王子玛耳基雅在监狱的院子里建有一个蓄水池，他们便将耶肋米亚丢在水池内，用绳子将他放下去；池子里没有水，只有污泥；耶肋米亚就陷在污泥里。
历史背景：
古代的蓄水池常是干涸后储存雨水的地窖，这种深井在战争期间可能被弃用。把耶肋米亚丢入污泥中，意在让他在慢慢饿死的过程中消失而无声无息。
灵修意义：
这是耶肋米亚先知“进入死亡的象征”，与基督受难的形象先相符。他陷入泥沼，是灵魂受压迫时的象征，亦预示基督下到阴府、与罪人同受苦楚。今天我们在信仰上也可能遭遇“黑夜”、“泥沼”，却可以望见复活的希望。

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经文：耶肋米亚 38:8
厄贝得默肋客从王宫里出来，禀告君王说：“我主君王！这些人对先知耶肋米亚所做的事，实在毒辣；他们竟然将他丢在蓄水池里，在那里他必要饿死，因为城中没有粮食了。”
历史背景：
厄贝得默肋客（Ebed-Melech）是一位外邦人——古实人（可能来自今埃塞俄比亚），却对先知的命运心生怜悯。这是一位“义人”，在犹大的动荡时期挺身而出，行公义、怜悯的典范。
灵修意义：
这位古实人是旧约中的“义教友”的象征，表明天主的圣宠不受民族、种族、身分限制。在教会内，所有受洗者皆有权利和义务捍卫真理（参《教会宪章》第9号），哪怕他们在人看来是“微不足道”的外邦人。

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经文：耶肋米亚 38:10
王便命雇士人厄贝得默肋客说：“你立刻带三个人去，趁耶肋米亚先知还没有死，把他从蓄水池里拉出来！”
历史背景：
漆德克雅在这位仆人的规劝下终于有所行动，命人搭救耶肋米亚。虽未展现出真正的悔改与信仰，但至少部分良知苏醒。
灵修意义：
这段经文预示天主的慈悲干预，即使人的罪恶使圣者陷入苦难，天主仍兴起义人伸出援手。天主的计划终将实现，义人不会永远被弃绝（参咏37:28）。教会也是天主救援圣者的工具。

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总结：
这段读经给我们三方面的灵修启发：
忠于使命的人将遭受逼迫——耶肋米亚如同教会内的先知与传教士，他们在传讲不受欢迎的真理时，常常遭遇排斥与攻击；
软弱的权威导致正义沉沦——漆德克雅王因惧怕世人，未能维护天主的话语，是对教会牧者的警醒；
天主通过不显眼的人施行拯救——厄贝得默肋客预表了教会中“无名义人”的功德，他的怜悯成了天主恩宠的器皿。
愿我们从这段经文中体会到：天主与真理同在，即使在污泥深井中，也有人因信德而被举起。

读经二 恭读致希伯来人书 12:1-4
这段读经不仅具有深厚的基督论神学意义，也富含灵修劝勉，是在天主教圣传中多次引用的经典段落之一。

经文与逐句解析

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希伯来书 12:1
「弟兄们：我们既然有这么多证人，好像云彩围绕着我们，就该摆脱各种障碍和纠缠我们的罪过，以耐心奔向摆在我们面前的赛程。」
历史背景：
这封书信是写给因信仰受到逼迫的犹太基督徒团体，他们正面临着弃信与退缩的诱惑。第11章刚列举了“信德伟人”（如亚巴郎、梅瑟等），作者以他们为“证人”，现在在第12章将他们视为围绕我们的一朵“云”（希腊文：νέφος nephos，象征庞大的群众），鼓励信友效法其信德。
灵修意义：
这些“证人”指的是信德的模范与圣人，他们是我们属灵生活中的“观众”，也是代祷者。这与天主教“诸圣相通”的教义相符（参《教理》947、956），说明圣人们在天堂与地上的信友同属一个奥体。我们应如同赛跑者般轻装上阵，抛弃“障碍”（属世诱惑）与“罪过”（阻断天主恩宠的障碍）。

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希伯来书 12:2
「常注视着耶稣，他是信德的创始者和完成者：他为了那摆在他面前的欢乐，就轻视了凌辱，忍受了十字架的痛苦，现在坐在天主宝座的右边。」
历史背景：
在第一世纪的罗马帝国社会中，十字架是极端羞辱和恐怖的死刑方式。但作者强调：耶稣不仅承担了十字架的苦难，还藉此完成了救恩工程。他是信德的“创始者”（希腊文：archēgos）与“完成者”（teleiōtēs），指明基督是我们信仰的起点与归宿。
灵修意义：
我们若要奔走属灵赛程，眼光必须常注视“耶稣”，这是天主教灵修中的“注目凝视”（contemplatio）。他是我们的“路径与目标”，正如在弥撒中所说：“我们因基督、同基督、在基督内……”耶稣以“摆在前面的喜乐”（即与父的合一与救赎人类）忍受了苦难，为我们立下“信德的模范”。

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希伯来书 12:3
「你们要想一想，基督怎样忍受罪人对他这样叛逆的罪行，免得你们灰心丧志。」
历史背景：
本句强调基督的坚忍。当时的犹太信徒面对宗教迫害、经济剥夺甚至社会排斥，很容易陷入信仰的疲惫。这句劝勉正是鼓励他们：耶稣也曾面对更深重的敌意，但他没有动摇。
灵修意义：
在属灵神修中，这是一种默想苦难基督（Passio Domini）的操练。通过思想主耶稣的苦难，信徒得到属神的安慰与力量。圣女小德兰曾说：“看着十字架，我就不觉得苦。”——这正呼应本句所传达的灵修实操。

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希伯来书 12:4
「你们和罪恶争斗，还没有抵抗到流血的地步。」
历史背景：
这是对读者现实的一种提醒：他们虽感艰难，但相比殉道者或基督所受的苦，还远未“抵达流血之地”。在第一世纪初期，尽管犹太基督徒已遭排斥，但还未普遍遭受大规模屠杀，这种话语既是提醒，也是激励。
灵修意义：
此句呼吁我们将信仰视为属灵争战（参弗6:10-18），罪恶不仅是外在诱惑，更是我们内在欲望的交战场。教会劝诫信徒行苦身刻己（mortificatio），不是为了痛苦本身，而是与主一同在十字架上战胜罪恶，最终获得荣耀。

总结与灵修劝勉
这段《希伯来书》12:1-4是对每位信友在信仰旅途中最有力的劝勉之一。它带出几个核心要点：
一、信仰是一场“属灵的竞赛”：
我们不是独自奔跑，而是在“云彩般的圣人群”陪伴下奔向目标。教会、诸圣与我们一同朝圣天乡。
二、耶稣是信德的“始与终”：
祂是我们的楷模、导师、拯救者与最终的归宿。我们必须以注视祂为中心的方式来生活。
三、不要灰心丧志：
即使生活中有十字架、有罪人的背叛、有外在的苦难，只要与主联合，就能忍受并战胜。
四、我们还未流血，仍在奔跑途中：
这是一种“悔改的邀请”，也是唤醒我们属灵懈怠的钟声，鼓励我们迈出更坚定的一步。

愿我们常以圣体圣事为力量，以十字架为导向，以天上圣人为同伴，奔走我们每日的信仰之路。

福音 恭读圣路加福音 12:49-53
这段福音在表面上令人震惊，但实际上是耶稣宣示祂使命的深刻宣言，带有末世论的张力与神修上的火热。

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1.「我来是要把火投在地上，我是多么切望它燃烧起来！」
历史背景：
在犹太传统中，“火”常是天主临在、审判或净化的象征（参：出3:2, 玛3:2-3, 咏104:4）。耶稣在这里不是字面意义上纵火，而是象征圣神的降临（参宗2:3-4，五旬节时以火焰显现），也象征福音所带来的灵性革新与审判性的分界线。
灵修意义：
“火”也象征爱德、热忱、圣德的渴望。圣女加大利纳·锡耶纳说：“如果你是你该成为的那人，你将使整个世界燃烧起来。”耶稣“切望”这火燃烧，显示祂圣心的神圣热火，渴望人类悔改，进入天国。
术语：
火 = 圣神的象征；
切望燃烧 = 热切地实现救恩工程（拉丁：salus animarum suprema lex）。

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2.「我有应受的洗礼，我是如何焦急，直到这事完成！」
历史背景：
耶稣这里说的“洗礼”并不是指祂在约旦河接受的水洗，而是指祂即将面对的苦难与死亡（参：谷10:38：“你们能受我将受的洗礼吗？”）。
灵修意义：
“洗礼”（希腊文baptisma）在此象征祂的苦难死亡——祂将以自己的血，为人类完成“再生的洗礼”。祂的“焦急”反映出祂神人二性中的人性痛苦与神性使命之间的张力。
术语：
洗礼 = 基督的逾越奥迹（拉丁：Mysterium Paschale）；
焦急 = 救恩历史中，基督对履行父意的热忱服从。

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3.「你们以为我来是要给地上送和平吗？不，我告诉你们：是要来送分裂。」
历史背景：
这是耶稣挑战当时犹太人对“默西亚”的错误期待——他们希望一位带来政治和平的君王，而不是引发冲突的先知。但耶稣的使命是带来真实和平，这和平是天主与人之间的和好（参：罗5:1），而非表面的社会安宁。
灵修意义：
福音对世界有如一把刀，揭示内心深处的真实与虚伪。它迫使人作出抉择（参：若3:19-21），因此福音常导致信仰上的张力、冲突与分裂。这不是基督主动制造冲突，而是福音真理的本质引起两极反应。
术语：
和平（非世俗）= 来自十字架的和平；
分裂 = 因信仰所引起的宗徒性的见证冲突（参：教理1816节，信德的公开见证）。

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4.「因为从今以后，一家五口的将要分裂：三个反对两个，两个反对三个。」
历史背景：
在犹太文化中，家庭是最基本的单位，有极强的凝聚力。耶稣用家庭内部冲突作为例证，是对听众极大的挑战。他指出：信仰的抉择可能导致家庭撕裂，尤其是在初期教会时期，许多信友因归依基督而被家人排斥。
灵修意义：
这是一种十字架灵修：当我们选择基督，就必须准备承受与世界，包括最亲近的人，之间的张力。正如《加尔默罗圣若望》所言：“属灵合一前，必先脱离一切依附。”
术语：
信仰的分裂 = 宣讲真理的先知性代价；
家庭冲突 = 信仰之火在尘世秩序中的净化作用。

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5.「他们将要分裂：父亲反对儿子，儿子反对父亲；母亲反对女儿，女儿反对母亲；婆母反对儿媳，儿媳反对婆母。」
历史背景：
耶稣引用先知米该亚书7:6（“儿子侮辱父亲…人的仇敌就是自己的家人”），显明这种分裂的先知性背景。这是天主真理进入人间秩序所带来的冲突，是一种末世性的启示张力。
灵修意义：
这种张力不是毁灭性的，而是净化性的。我们必须决定是否将基督放在一切关系之上（参：路14:26）。这与圣依纳爵《神操》中的“属灵冷漠”是一致的：唯独以光荣天主、得救灵魂为最终目标。
术语：
家庭张力 = 为义受迫害的祝福（玛5:10）；
忠于福音而超越人伦 = 信仰的首位性原理（拉丁：Primatus fidei）。

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总结：属神的火，引发属灵的抉择
耶稣在这段福音中，揭示了祂来世的三大使命：
带来圣神的火：燃烧罪恶、净化世界、点燃信德；
完成苦难的洗礼：通过十字架引人归向天父；
引发信仰的分裂与抉择：福音要求人的完全交付，哪怕因此失去亲情的和平。

属灵劝勉：
我们今日在教会内亦见到福音的“分裂效应”：持守真理者常被世界排斥，甚至在教会内部也可能遭误解。然而，我们蒙召像先知一样，以真理的火热心灵、接受十字架的洗礼，勇敢作福音的见证人。
愿我们在主内重新点燃那“燃烧的火”，不因人间的张力而退却，而以爱德与勇气，奔走这条通向永生的十字架之路。

—— 小天使神父