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2025-2026(甲)救主復活主日讀經釋義

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讀經一《宗徒大事錄》10:34a, 37–43

10:34a 那時候，伯多祿開口說：
歷史背景：這是伯多祿在凱撒勒雅科爾乃略家中所講的講道詞。科爾乃略是位義人，百夫長，非猶太人（外邦人），卻敬畏天主。這次宣講標誌著福音向外邦人的第一次重大傳播。
靈修意義：伯多祿開始為外邦人作證，代表教會普世性的展開。我們也應效法伯多祿，在聖神的推動下勇敢見證基督。

“你們都知道，若翰宣講洗禮以後，從加里肋亞開始，直到猶太全境所發生的大事：”
歷史背景：若翰（即洗者若翰）呼籲悔改，為耶穌的公開傳教預備道路。耶穌的活動始於加里肋亞（北部）並逐漸擴展至猶太全境（南部）。
靈修意義：基督徒生命的轉變，也從“悔改”開始。我們需接受悔改的洗禮，讓天主的救恩在我們心中擴展。

“天主以聖神和大能傾注在納匝肋人耶穌身上，”
歷史背景：這句提到耶穌受洗時聖神降臨在祂身上（參見瑪竇3:16）。“大能”意指祂的神跡與德能，顯明祂是默西亞。
靈修意義：耶穌是被傅油者（默西亞），我們在領洗和堅振時也領受了同樣的聖神。我們亦應活出這聖神的德能。

“使他走遍各地，施恩行善，治好所有受魔鬼控制的人，因為天主同他在一起。”
歷史背景：耶穌的公共生活中，祂不斷施行治病、驅魔、安慰人心等事，體現天主國的臨在。福音是具體的救援。
靈修意義：我們要記住，基督徒的使命不僅是傳道，也要“行善”，關懷受苦者，協助那些在黑暗中掙扎的人。我們亦應成為主愛的延伸。

“他在猶太人地區和耶路撒冷所作所為的都是真的，我們就是這些事的見證人。”
歷史背景：伯多祿強調自己和其他宗徒是“見證人”，親眼見過耶穌的作為。基督宗教的信仰，是建立在歷史的事實之上，不是神話。
靈修意義：我們也被召叫作“信仰的見證人”，雖然沒有親眼看見，卻因信德而成為“有福的人”（若20:29）。

“人們卻把他懸在木架上，殺死了他。”
歷史背景：這裡提到耶穌被釘在十字架上，使用“木架”這個舊約術語（參閱申命紀21:23）。十字架原是羞辱、咒詛，但在基督內變成救恩的標記。
靈修意義：我們注視十字架，不是為了受難本身，而是因為那是愛的頂點。我們被召在生活中背負各自的十字架，聯合於基督的苦難。

“可是天主使他第三天復活，而且顯現給人，”
歷史背景：復活的宣講是宗徒傳教的核心。第三天復活，是舊約預許（參閱歐瑟亞書6:2）的實現。
靈修意義：復活不僅是歷史事件，更是我們信仰的核心。基督已復活，死亡不再是終結，我們也在洗禮中與祂一同復活。

“不是所有的人，而是顯現給天主所揀選的見證人，就是我們這些在他從死者中復活後，跟他同食共飲的人；”
歷史背景：復活後的耶穌顯現，是有選擇性的，給予宗徒和門徒。這強調了宗徒的權威性，他們是“見證人團體”。
靈修意義：“同食共飲”象徵共融——尤指聖體聖事。復活的基督在感恩祭中臨在，我們透過聖體聖事與復活主共融。

“他吩咐我們向人民講道，證明他就是天主所立的生者與死者的法官；”
歷史背景：耶穌在升天前命宗徒“使萬民成為門徒”，這是一項神聖託付（瑪28:19-20）。
靈修意義：基督是終極審判者，但也是慈悲的主。我們要活出信仰，不是因為懼怕審判，而是因為渴望在祂愛內生活。

“所有先知都曾為他作證；凡信他的人，賴他的名字都要獲得罪赦。”
歷史背景：伯多祿引用舊約先知的傳統，指出耶穌是所有預許的實現。名字在猶太文化中象徵本體，“奉耶穌之名”即信靠祂的身份。
靈修意義：信德帶來罪的赦免。我們在懺悔聖事中體驗這種恩賜。基督的死與復活，開啟了赦罪的大門，寬恕是復活的果實之一。

總結與靈修反省：
這段選自《宗徒大事錄》的復活節第一讀經，呈現了基督信仰的核心宣告（Kerigma）：
基督受洗，受傅油，施行救恩，受難致死，第三日復活，向宗徒顯現，命他們作見證，並赦免信祂之人的罪。
神學與靈修要點：
耶穌是歷史中的人物，但祂的生活、死亡與復活超越歷史，改變了全人類的命運。
復活是真實的、親歷的事件，不是虛構。我們信的是“活著的主”。
宗徒的見證成為教會傳信的基礎。我們今人透過聖傳與聖經參與這信仰的共融。
救恩的門向所有人開啟，包括外邦人、罪人、失落者。
我們也被召做見證人——在日常生活中、在祈禱、在服務中見證復活主的慈悲與光明。

願我們在復活的光照中，堅信耶穌是“生者與死者的審判者”，更是我們永生的盼望。
讀經二《哥羅森書》3:1-4

「弟兄們：你們既然與基督一同復活了，」
歷史背景：
保祿寫信給哥羅森團體，回應某些異端傾向（如諾斯底主義），這些思想可能貶低基督的真實人性或強調人靠知識而不是恩寵得救。
這句話承接《哥羅森書》第二章的洗禮神學（2:12）——信友“與基督一同埋葬，也一同復活”。
靈修意義：
這是洗禮生活的根基：我們在洗禮中與基督“合而為一”，舊我死去，新人復活。復活不只是將來的盼望，而是現在已開始的生活狀態。我們必須意識到自己是“復活的人”，這該成為我們日常行事的核心動力。

「就應該追求天上的事，」
歷史背景：
“追求”在原文中是主動、持續的動作（希臘文 zēteite），並非一次性的思想轉變，而是一個持續不斷的“生活抉擇”。
靈修意義：
復活的信仰帶來生活的轉向。我們不再專注于世俗的榮耀、肉體的欲望或短暫的成功，而是追求天主的國、真理、聖德與愛。天上的事物是那些使我們靠近天主的現實：祈禱、聖事、德行、仁愛、正義。

「在那裡有基督坐在天主的右邊。」
歷史背景：
這是一句典型的基督頌詞（可參閱《詠》110:1），表達基督已升天，參與天主的主權與榮耀。“坐在右邊”象徵權威、統治與神性。
靈修意義：
我們的復活生命不是空洞的“屬靈抽象”，而是與一位得勝、在天上掌權的主共融。這也預示基督正為我們轉求，祂的權能臨在於我們的掙扎與日常抉擇中。

「你們要思念天上的事，不要思念地上的事，」
歷史背景：
“思念”（希臘文 phroneite）不只是理性上的思想，也包括情感、意志和取向。
“地上的事”並非指物質世界本身邪惡，而是指那些使我們遠離天主的價值觀和欲望：驕傲、貪婪、淫亂、自私等等。
靈修意義：
屬天的思維是教會對信友不斷的呼喚。我們活在世界，但不屬世界（參若17:14-16）。一個真信徒要常常反思：我的價值觀、選擇、目標，是更接近天主，還是被世俗拉走？

「因為你們已經死了，」
歷史背景：
這是洗禮神學的重要基點：與基督同死。保祿強調“舊我”已死——那不敬畏天主、隨從肉體情欲、自我為中心的我，已藉洗禮被釘在十字架上（參羅6:6）。
靈修意義：
基督徒不再為自己而活，而是為基督而活。若我們真實“已死”，就不會再執著於自己過去的罪性或地上的虛榮，而是願意放手、悔改、重生。

「你們的生命已與基督一起藏在天主之內了；」
歷史背景：
這是極具神秘主義色彩的一句。表達信徒的真正生命已被安放在天主內，這種“隱藏”不是逃避，而是穩固、不受世俗干擾的生命實質。
靈修意義：
我們現世的生命也許在外表上看不出榮耀，但我們在信仰中深知，我們的生命已屬於天主，是聖三生命的參與。
“藏在天主內”，表示我們應常在祈禱與聖體聖事中，與基督保持親密合一。

「當基督——你們的生命顯現時，」
歷史背景：
這裡暗示主的“再來”或“顯現”（希臘文 phanerōthē）。這不是隱藏的復活主，而是顯明一切真理的再臨基督。
靈修意義：
耶穌不是我們生命的一部分，而是我們整個生命。在世界無法完全看清我們的身份與價值，但在主顯現時，我們的真正尊嚴將被揭示。

「你們也要和他一起在光榮中出現。」
歷史背景：
這句呼應《羅馬書》8:17：我們若與基督一同受苦，也要與祂一同受榮。這是一種“末世盼望”的神學表達。
靈修意義：
復活節的喜樂，不只是因為基督復活了，更是因為我們也要與祂一同復活、進入光榮。我們的目標不在於今世成就，而在於永恆的共融。信德的旅途有痛苦，但終點是光榮。

總結與靈修反省：
《哥羅森書》3:1-4 是復活節的重要默想經文。它告訴我們：
核心教義與靈修方向：
洗禮使我們與基督一同復活
我們現在就已經活在新生命中，不能繼續活在舊人的習氣裡。
信仰生活是“屬天”的追求
我們不能沉溺於地上的虛榮或短暫的欲望，而應把心定在天上的永恆、真理與愛德上。
我們在基督內的生命已藏於天主內，終將顯明于光榮之中
這是我們希望的源泉——儘管現在看不見，但將來我們將在基督內完全成就。
小小靈修建議：
復活節期間，每日醒來可默念一句：“主，我的生命藏於你內。”
時常提醒自己：“我是一位已復活的人，我活出復活了嗎？”
借由聖體聖事，深化與基督的共融，在祂內建立“屬天生活”。

福音《若望福音》20:1-9

「一周的第一天清晨，天還沒亮，瑪利亞瑪達肋納來到墳墓那裡，看見墓門的石頭已經移開了，」
歷史背景：
“一周的第一天”是主日，即我們今天稱為“星期天”，也是基督徒聚會的日子（主的日子，Dies Domini）。耶穌是星期五被釘，星期天清晨復活，猶太人傳統的“第三天”。
“天還沒亮”強調一種象徵性的黑暗狀態，表示瑪利亞帶著悲痛、困惑而來，尚未領悟復活的真理。
靈修意義：
瑪利亞瑪達肋納愛主之深使她成為復活最早的見證者之一。儘管不明白，她仍然忠誠地前來尋找耶穌。天主常以“空的墳墓”來揭示滿溢的恩典。
在我們生命的“黑夜”中，當我們仍忠於尋找主，復活的曙光便悄然來臨。

「就跑去告訴西滿伯多祿和耶穌所愛的那個門徒，」
歷史背景：
“耶穌所愛的門徒”指的是若望本人，這種稱呼表達親密而謙遜。他不以名自居，而以“被愛的人”身份寫作，提醒我們每個門徒的根本身份就是“被耶穌所愛”。
靈修意義：
瑪利亞一得知情況便跑去通報門徒，顯示她成為“福音的使者”。今天的信徒也受召將自己與主相遇的經驗，傳達給他人。教會的復活宣講，始于一位忠誠、心痛而又殷切尋找主的女子。

「對他們說：『有人從墳墓中把主搬走了，不知道把他放在哪裡了。』」
歷史背景：
這表明門徒尚未理解耶穌復活的可能性。瑪利亞自然地假設耶穌屍體被人移走。這種反應真實地反映了門徒初期的困惑與哀傷。
靈修意義：
信仰的旅程往往由“不明白”開始。天主允許我們經過“不見卻相信”的階段，慢慢引我們進入更深的光明。我們在困惑中也可親近主，因為復活的信仰不是建立在人的邏輯之上，而是天主的啟示與經驗。

「伯多祿和那另一個門徒就動身往墳墓那裡去。兩個人一起跑，但是另一個門徒比伯多祿跑得快，先到了墳墓那裡。」
歷史背景：
伯多祿是宗徒之首，但若望年輕、熱情，跑得快。他的尊重表現在先到卻不進入，給了伯多祿以“首位”。
靈修意義：
信仰有時是不同性格與使命的協同合作。若望象徵直覺的愛，伯多祿象徵權威與理性判斷。教會的信仰也需要這樣的愛與真理同行。
在屬靈生活中，有時我們如若望熱情先行，有時如伯多祿穩健踏實，二者都被主使用。

「但是他並沒有進去，只是俯身向裡面看，看見殮布已放在地上。」
歷史背景：
“俯身”是尊重與期待的姿態，象徵門徒尚在觀望、思索。殮布是裹屍布，通常帶香料（參若19:39-40）。
靈修意義：
在復活的奧跡面前，我們也應帶著敬畏之心俯身——不是貿然判斷，而是祈禱、默想、等候主的啟示。信仰不是浮躁的反應，而是深層的領悟。

「西滿伯多祿隨後也到了，走進墳墓，看見殮布已放在地上，」
歷史背景：
伯多祿按他的領導身份，走進墳墓作查驗。福音中尊重其作為使徒團領袖的地位。保祿也曾記述“主曾顯現給刻法（伯多祿）”（格前15:5），暗示他可能是最早見到復活主的門徒之一。
靈修意義：
領導者也需要“進入墳墓”，面對空虛與神秘，在其中辨識天主的作為。信仰的領導不是建立在完全理解之上，而是在踏入信仰經驗中尋找光明。

「也看見耶穌頭上的那塊頭巾卷著放在另一處，沒有和殮布放在一起。」
歷史背景：
這是細節豐富的目擊者陳述。頭巾（soudarion）是包裹耶穌頭部的布條，若是盜屍者作案，不可能花時間把布疊好，且放在一旁。
靈修意義：
這顯示出一種“秩序感”，預示這不是混亂、褻瀆或恐懼的場面，而是帶著神聖寧靜與神秘的新生之跡。主的復活不是暴力的掙脫，而是生命的光榮化，超越自然卻不破壞自然。

「那時，先來到墳墓的那個門徒也進去了，一看見就相信了。」
歷史背景：
若望在此見證了自己“在看見空墳墓和殮布後就信了”。這是極深的信仰直覺，不靠主顯現、也不靠說服，僅憑跡象便已信主復活。
靈修意義：
這是新約信德的典範：“沒有看見就相信的有福了”（若20:29）。這是教會今日對每位信徒的邀請——不是靠眼見，而是靠心靈的感悟、聖神的啟示而信。

「他們那時候還不明白：『耶穌必須從死者中復活』的那段聖經。」
歷史背景：
這裡指出儘管已經信了，但對聖經的預言（如依53、詠16）尚未有深入認識。這也為教會後期“釋經傳統”的發展鋪墊基礎。
靈修意義：
信仰之路是逐步展開的：先是感悟的信仰，然後是更深的理解。天主不會要求我們立即完全懂一切，但祂邀請我們在相信中不斷追求理解，直到心靈與聖言結合。

總結與復活節默想
這段福音以“空墳墓”的目擊者為核心，開啟復活信仰的黎明：
神學與靈修重點：
復活不是空洞信條，而是活生生的經驗
透過忠誠的尋求（瑪達肋納）、行動的探索（伯多祿）和愛的直覺（若望），信仰的光開始破曉。
信仰始於“不完全明白”，但願意走近、進入、俯身
若望先“看見就相信”，儘管還沒完全理解聖經；信仰並不要求我們先明白一切，而是願意讓主引領進入奧跡。
復活的信仰建立在愛與忠誠中
那些愛主至深的人，儘管在“黑夜”中也會前來尋找祂，正是他們最早見證光明。

靈修建議（復活節適用）：
清晨祈禱： 在主日清晨閱讀此福音，象徵走向“空墳墓”，祈求信德。
聖體朝拜時默想： 在主“外在不在”的沉默中，細細感受復活的臨在。
愛德行動： 成為“福音的瑪達肋納”，將你與復活主的相遇，化為見證與服務。

本文作者：劉鐸

2025-2026(甲)救主复活主日读经释义

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读经一《宗徒大事录》10:34a, 37–43

10:34a 那时候，伯多禄开口说：
历史背景：这是伯多禄在凯撒勒雅科尔乃略家中所讲的讲道词。科尔乃略是位义人，百夫长，非犹太人（外邦人），却敬畏天主。这次宣讲标志着福音向外邦人的第一次重大传播。
灵修意义：伯多禄开始为外邦人作证，代表教会普世性的展开。我们也应效法伯多禄，在圣神的推动下勇敢见证基督。

“你们都知道，若翰宣讲洗礼以后，从加里肋亚开始，直到犹太全境所发生的大事：”
历史背景：若翰（即洗者若翰）呼吁悔改，为耶稣的公开传教预备道路。耶稣的活动始于加里肋亚（北部）并逐渐扩展至犹太全境（南部）。
灵修意义：基督徒生命的转变，也从“悔改”开始。我们需接受悔改的洗礼，让天主的救恩在我们心中扩展。

“天主以圣神和大能倾注在纳匝肋人耶稣身上，”
历史背景：这句提到耶稣受洗时圣神降临在祂身上（参见玛窦3:16）。“大能”意指祂的神迹与德能，显明祂是默西亚。
灵修意义：耶稣是被傅油者（默西亚），我们在领洗和坚振时也领受了同样的圣神。我们亦应活出这圣神的德能。

“使他走遍各地，施恩行善，治好所有受魔鬼控制的人，因为天主同他在一起。”
历史背景：耶稣的公共生活中，祂不断施行治病、驱魔、安慰人心等事，体现天主国的临在。福音是具体的救援。
灵修意义：我们要记住，基督徒的使命不仅是传道，也要“行善”，关怀受苦者，协助那些在黑暗中挣扎的人。我们亦应成为主爱的延伸。

“他在犹太人地区和耶路撒冷所作所为的都是真的，我们就是这些事的见证人。”
历史背景：伯多禄强调自己和其他宗徒是“见证人”，亲眼见过耶稣的作为。基督宗教的信仰，是建立在历史的事实之上，不是神话。
灵修意义：我们也被召叫作“信仰的见证人”，虽然没有亲眼看见，却因信德而成为“有福的人”（若20:29）。

“人们却把他悬在木架上，杀死了他。”
历史背景：这里提到耶稣被钉在十字架上，使用“木架”这个旧约术语（参阅申命纪21:23）。十字架原是羞辱、咒诅，但在基督内变成救恩的标记。
灵修意义：我们注视十字架，不是为了受难本身，而是因为那是爱的顶点。我们被召在生活中背负各自的十字架，联合于基督的苦难。

“可是天主使他第三天复活，而且显现给人，”
历史背景：复活的宣讲是宗徒传教的核心。第三天复活，是旧约预许（参阅欧瑟亚书6:2）的实现。
灵修意义：复活不仅是历史事件，更是我们信仰的核心。基督已复活，死亡不再是终结，我们也在洗礼中与祂一同复活。

“不是所有的人，而是显现给天主所拣选的见证人，就是我们这些在他从死者中复活后，跟他同食共饮的人；”
历史背景：复活后的耶稣显现，是有选择性的，给予宗徒和门徒。这强调了宗徒的权威性，他们是“见证人团体”。
灵修意义：“同食共饮”象征共融——尤指圣体圣事。复活的基督在感恩祭中临在，我们透过圣体圣事与复活主共融。

“他吩咐我们向人民讲道，证明他就是天主所立的生者与死者的法官；”
历史背景：耶稣在升天前命宗徒“使万民成为门徒”，这是一项神圣托付（玛28:19-20）。
灵修意义：基督是终极审判者，但也是慈悲的主。我们要活出信仰，不是因为惧怕审判，而是因为渴望在祂爱内生活。

“所有先知都曾为他作证；凡信他的人，赖他的名字都要获得罪赦。”
历史背景：伯多禄引用旧约先知的传统，指出耶稣是所有预许的实现。名字在犹太文化中象征本体，“奉耶稣之名”即信靠祂的身份。
灵修意义：信德带来罪的赦免。我们在忏悔圣事中体验这种恩赐。基督的死与复活，开启了赦罪的大门，宽恕是复活的果实之一。

总结与灵修反省：
这段选自《宗徒大事录》的复活节第一读经，呈现了基督信仰的核心宣告（Kerigma）：
基督受洗，受傅油，施行救恩，受难致死，第三日复活，向宗徒显现，命他们作见证，并赦免信祂之人的罪。
神学与灵修要点：
耶稣是历史中的人物，但祂的生活、死亡与复活超越历史，改变了全人类的命运。
复活是真实的、亲历的事件，不是虚构。我们信的是“活着的主”。
宗徒的见证成为教会传信的基础。我们今人透过圣传与圣经参与这信仰的共融。
救恩的门向所有人开启，包括外邦人、罪人、失落者。
我们也被召做见证人——在日常生活中、在祈祷、在服务中见证复活主的慈悲与光明。

愿我们在复活的光照中，坚信耶稣是“生者与死者的审判者”，更是我们永生的盼望。
读经二《哥罗森书》3:1-4

「弟兄们：你们既然与基督一同复活了，」
历史背景：
保禄写信给哥罗森团体，回应某些异端倾向（如诺斯底主义），这些思想可能贬低基督的真实人性或强调人靠知识而不是恩宠得救。
这句话承接《哥罗森书》第二章的洗礼神学（2:12）——信友“与基督一同埋葬，也一同复活”。
灵修意义：
这是洗礼生活的根基：我们在洗礼中与基督“合而为一”，旧我死去，新人复活。复活不只是将来的盼望，而是现在已开始的生活状态。我们必须意识到自己是“复活的人”，这该成为我们日常行事的核心动力。

「就应该追求天上的事，」
历史背景：
“追求”在原文中是主动、持续的动作（希腊文 zēteite），并非一次性的思想转变，而是一个持续不断的“生活抉择”。
灵修意义：
复活的信仰带来生活的转向。我们不再专注于世俗的荣耀、肉体的欲望或短暂的成功，而是追求天主的国、真理、圣德与爱。天上的事物是那些使我们靠近天主的现实：祈祷、圣事、德行、仁爱、正义。

「在那里有基督坐在天主的右边。」
历史背景：
这是一句典型的基督颂词（可参阅《咏》110:1），表达基督已升天，参与天主的主权与荣耀。“坐在右边”象征权威、统治与神性。
灵修意义：
我们的复活生命不是空洞的“属灵抽象”，而是与一位得胜、在天上掌权的主共融。这也预示基督正为我们转求，祂的权能临在于我们的挣扎与日常抉择中。

「你们要思念天上的事，不要思念地上的事，」
历史背景：
“思念”（希腊文 phroneite）不只是理性上的思想，也包括情感、意志和取向。
“地上的事”并非指物质世界本身邪恶，而是指那些使我们远离天主的价值观和欲望：骄傲、贪婪、淫乱、自私等等。
灵修意义：
属天的思维是教会对信友不断的呼唤。我们活在世界，但不属世界（参若17:14-16）。一个真信徒要常常反思：我的价值观、选择、目标，是更接近天主，还是被世俗拉走？

「因为你们已经死了，」
历史背景：
这是洗礼神学的重要基点：与基督同死。保禄强调“旧我”已死——那不敬畏天主、随从肉体情欲、自我为中心的我，已藉洗礼被钉在十字架上（参罗6:6）。
灵修意义：
基督徒不再为自己而活，而是为基督而活。若我们真实“已死”，就不会再执着于自己过去的罪性或地上的虚荣，而是愿意放手、悔改、重生。

「你们的生命已与基督一起藏在天主之内了；」
历史背景：
这是极具神秘主义色彩的一句。表达信徒的真正生命已被安放在天主内，这种“隐藏”不是逃避，而是稳固、不受世俗干扰的生命实质。
灵修意义：
我们现世的生命也许在外表上看不出荣耀，但我们在信仰中深知，我们的生命已属于天主，是圣三生命的参与。
“藏在天主内”，表示我们应常在祈祷与圣体圣事中，与基督保持亲密合一。

「当基督——你们的生命显现时，」
历史背景：
这里暗示主的“再来”或“显现”（希腊文 phanerōthē）。这不是隐藏的复活主，而是显明一切真理的再临基督。
灵修意义：
耶稣不是我们生命的一部分，而是我们整个生命。在世界无法完全看清我们的身份与价值，但在主显现时，我们的真正尊严将被揭示。

「你们也要和他一起在光荣中出现。」
历史背景：
这句呼应《罗马书》8:17：我们若与基督一同受苦，也要与祂一同受荣。这是一种“末世盼望”的神学表达。
灵修意义：
复活节的喜乐，不只是因为基督复活了，更是因为我们也要与祂一同复活、进入光荣。我们的目标不在于今世成就，而在于永恒的共融。信德的旅途有痛苦，但终点是光荣。

总结与灵修反省：
《哥罗森书》3:1-4 是复活节的重要默想经文。它告诉我们：
核心教义与灵修方向：
洗礼使我们与基督一同复活
我们现在就已经活在新生命中，不能继续活在旧人的习气里。
信仰生活是“属天”的追求
我们不能沉溺于地上的虚荣或短暂的欲望，而应把心定在天上的永恒、真理与爱德上。
我们在基督内的生命已藏于天主内，终将显明于光荣之中
这是我们希望的源泉——尽管现在看不见，但将来我们将在基督内完全成就。
小小灵修建议：
复活节期间，每日醒来可默念一句：“主，我的生命藏于你内。”
时常提醒自己：“我是一位已复活的人，我活出复活了吗？”
借由圣体圣事，深化与基督的共融，在祂内建立“属天生活”。

福音《若望福音》20:1-9

「一周的第一天清晨，天还没亮，玛利亚玛达肋纳来到坟墓那里，看见墓门的石头已经移开了，」
历史背景：
“一周的第一天”是主日，即我们今天称为“星期天”，也是基督徒聚会的日子（主的日子，Dies Domini）。耶稣是星期五被钉，星期天清晨复活，犹太人传统的“第三天”。
“天还没亮”强调一种象征性的黑暗状态，表示玛利亚带着悲痛、困惑而来，尚未领悟复活的真理。
灵修意义：
玛利亚玛达肋纳爱主之深使她成为复活最早的见证者之一。尽管不明白，她仍然忠诚地前来寻找耶稣。天主常以“空的坟墓”来揭示满溢的恩典。
在我们生命的“黑夜”中，当我们仍忠于寻找主，复活的曙光便悄然来临。

「就跑去告诉西满伯多禄和耶稣所爱的那个门徒，」
历史背景：
“耶稣所爱的门徒”指的是若望本人，这种称呼表达亲密而谦逊。他不以名自居，而以“被爱的人”身份写作，提醒我们每个门徒的根本身份就是“被耶稣所爱”。
灵修意义：
玛利亚一得知情况便跑去通报门徒，显示她成为“福音的使者”。今天的信徒也受召将自己与主相遇的经验，传达给他人。教会的复活宣讲，始于一位忠诚、心痛而又殷切寻找主的女子。

「对他们说：『有人从坟墓中把主搬走了，不知道把他放在哪里了。』」
历史背景：
这表明门徒尚未理解耶稣复活的可能性。玛利亚自然地假设耶稣尸体被人移走。这种反应真实地反映了门徒初期的困惑与哀伤。
灵修意义：
信仰的旅程往往由“不明白”开始。天主允许我们经过“不见却相信”的阶段，慢慢引我们进入更深的光明。我们在困惑中也可亲近主，因为复活的信仰不是建立在人的逻辑之上，而是天主的启示与经验。

「伯多禄和那另一个门徒就动身往坟墓那里去。两个人一起跑，但是另一个门徒比伯多禄跑得快，先到了坟墓那里。」
历史背景：
伯多禄是宗徒之首，但若望年轻、热情，跑得快。他的尊重表现在先到却不进入，给了伯多禄以“首位”。
灵修意义：
信仰有时是不同性格与使命的协同合作。若望象征直觉的爱，伯多禄象征权威与理性判断。教会的信仰也需要这样的爱与真理同行。
在属灵生活中，有时我们如若望热情先行，有时如伯多禄稳健踏实，二者都被主使用。

「但是他并没有进去，只是俯身向里面看，看见殓布已放在地上。」
历史背景：
“俯身”是尊重与期待的姿态，象征门徒尚在观望、思索。殓布是裹尸布，通常带香料（参若19:39-40）。
灵修意义：
在复活的奥迹面前，我们也应带着敬畏之心俯身——不是贸然判断，而是祈祷、默想、等候主的启示。信仰不是浮躁的反应，而是深层的领悟。

「西满伯多禄随后也到了，走进坟墓，看见殓布已放在地上，」
历史背景：
伯多禄按他的领导身份，走进坟墓作查验。福音中尊重其作为使徒团领袖的地位。保禄也曾记述“主曾显现给刻法（伯多禄）”（格前15:5），暗示他可能是最早见到复活主的门徒之一。
灵修意义：
领导者也需要“进入坟墓”，面对空虚与神秘，在其中辨识天主的作为。信仰的领导不是建立在完全理解之上，而是在踏入信仰经验中寻找光明。

「也看见耶稣头上的那块头巾卷着放在另一处，没有和殓布放在一起。」
历史背景：
这是细节丰富的目击者陈述。头巾（soudarion）是包裹耶稣头部的布条，若是盗尸者作案，不可能花时间把布叠好，且放在一旁。
灵修意义：
这显示出一种“秩序感”，预示这不是混乱、亵渎或恐惧的场面，而是带着神圣宁静与神秘的新生之迹。主的复活不是暴力的挣脱，而是生命的光荣化，超越自然却不破坏自然。

「那时，先来到坟墓的那个门徒也进去了，一看见就相信了。」
历史背景：
若望在此见证了自己“在看见空坟墓和殓布后就信了”。这是极深的信仰直觉，不靠主显现、也不靠说服，仅凭迹象便已信主复活。
灵修意义：
这是新约信德的典范：“没有看见就相信的有福了”（若20:29）。这是教会今日对每位信徒的邀请——不是靠眼见，而是靠心灵的感悟、圣神的启示而信。

「他们那时候还不明白：『耶稣必须从死者中复活』的那段圣经。」
历史背景：
这里指出尽管已经信了，但对圣经的预言（如依53、咏16）尚未有深入认识。这也为教会后期“释经传统”的发展铺垫基础。
灵修意义：
信仰之路是逐步展开的：先是感悟的信仰，然后是更深的理解。天主不会要求我们立即完全懂一切，但祂邀请我们在相信中不断追求理解，直到心灵与圣言结合。

总结与复活节默想
这段福音以“空坟墓”的目击者为核心，开启复活信仰的黎明：
神学与灵修重点：
复活不是空洞信条，而是活生生的经验
透过忠诚的寻求（玛达肋纳）、行动的探索（伯多禄）和爱的直觉（若望），信仰的光开始破晓。
信仰始于“不完全明白”，但愿意走近、进入、俯身
若望先“看见就相信”，尽管还没完全理解圣经；信仰并不要求我们先明白一切，而是愿意让主引领进入奥迹。
复活的信仰建立在爱与忠诚中
那些爱主至深的人，尽管在“黑夜”中也会前来寻找祂，正是他们最早见证光明。

灵修建议（复活节适用）：
清晨祈祷： 在主日清晨阅读此福音，象征走向“空坟墓”，祈求信德。
圣体朝拜时默想： 在主“外在不在”的沉默中，细细感受复活的临在。
爱德行动： 成为“福音的玛达肋纳”，将你与复活主的相遇，化为见证与服务。

本文作者：刘铎

2025-2026(甲)聖枝主日讀經釋義

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讀經一《依撒意亞先知書》第50章4至7節

第4節
“吾主上主賜給了我一個易於受教的口舌，使我到時候以言語援助疲倦的人。”
歷史背景：這是“上主的僕人”在述說自己的使命，他的任務不是靠武力或政治，而是透過言語傳達天主的慰藉與救恩。
靈修意義：
“易於受教的口舌”表達了一種徹底的服從與聆聽，是先知與默西亞的標誌：全然聆聽天主旨意，成為祂話語的工具。
“援助疲倦的人”預示著基督在新約中邀請“凡勞苦和負重擔的”人前來（瑪11:28），安慰人心，醫治破碎。

“他每天清晨喚醒我，使我像學徒一樣細聽。”
歷史背景：先知形容自己每天都被召喚聆聽天主，顯示持續的開放與忠誠。
靈修意義：
顯示每日與天主建立親密關係的重要性，特別是通過晨禱、讀經，成為祂的“門徒”（拉丁文“discipulus”，意為學習者）。
呼應聖母瑪利亞的態度——她“默存這一切事在心中，反復思想”（路2:19）。

第5節
“吾主上主開啟了我的耳，我沒有違抗，也沒有退避。”
歷史背景：這是古代“神職召喚”的語言，用“開啟耳朵”代表願意聆聽與服從，對比以色列子民的“頑固頸項”。
靈修意義：
表達默西亞（耶穌）完全服從天主的旨意。耶穌在克苦園的祈禱：“父啊，若是可行，就讓這杯遠離我……但不要照我的意思，而要照你的意思。”（瑪26:39）
對我們而言，是對聖召、使命與苦難的順從，不逃避、不反抗。

第6節
“我將自己的背轉給打擊我的人，把自己的面頰轉給扯我鬍鬚的人；面對侮辱和唾汙，我沒有遮掩自己的臉。”
歷史背景：描繪出一個任人羞辱、不反抗的僕人，展現出古以色列社會對羞辱的極致表現：鞭打、拔鬍鬚、唾面。
靈修意義：
這節極具基督論（Christological）意味，在耶穌的苦難中完全實現：祂被打、被吐口水、受譏諷卻默然不語（參瑪26–27章）。
順受苦難而不還擊，正是天主僕人的肖像，也召喚信徒在被誤解、受屈辱時，與基督結合，活出福音的精神。

第7節
“因為吾主上主援助我，所以我不以為羞恥；我板著臉，像一塊燧石，因為我知道我不會受侮辱。”
歷史背景：燧石象徵堅毅與堅定的意志，即使面對眾人羞辱、誤解，僕人依然無懼，因為他深信上主是他堅強的保障。
靈修意義：
這節是信賴天主的巔峰宣告：即使世界棄絕我，我卻不羞愧，因為我為天主而活。
預示耶穌“堅定前行耶路撒冷”（路9:51）——即使知道等待祂的是十字架，祂依然不動搖。

小總結：
這段經文是一首苦難中的信賴之歌，它預表並反映了耶穌作為“上主的僕人”的形象：受苦、服從、被棄，卻始終堅定依靠天主的援助。其中不僅展示出先知與默西亞的形象，也為所有基督徒樹立了榜樣。
若我們身處誤解、屈辱、艱難中，這段經文邀請我們像耶穌那樣謙卑接受苦難，並把希望放在天主身上；
信德並不總使苦難消失，但能使我們在其中堅強；
讓我們每天“清晨醒來”也向主說：“願你的旨意成行！”

讀經二 聖保祿宗徒致斐理伯人書2:6-11
這段經文是整部新約中最重要的基督論文本之一，深刻描繪了耶穌基督自謙至死而蒙榮耀的“降卑與舉揚”的奧跡。它同時蘊含深厚的神學和靈修價值，是聖周的重要讀經之一，特別在聖枝主日與受難主日中誦讀。

第6節
「耶穌基督雖具有天主的形體，卻沒有將自己與天主同等的地位把持不舍，」
歷史背景：
「天主的形體」（μορφῇ θεοῦ）表達基督本質上就是天主，祂在永恆中與天主聖父同等。
教義與靈修意義：
這裡是明確的高基督論：耶穌在成為人之前已具有天主性。
「沒有把持不舍」：原文含義是沒有把“與天主同等”視為應堅持不放的特權。即耶穌自願不堅持榮耀的顯現，而願意謙卑自己。
靈修應用：我們人性常傾向抓住權利、地位，而基督卻選擇放手，這是聖德的起點。

第7節
「反而空虛自己，取了奴僕的形體，降生成人，與人相似。」
歷史背景：
「空虛自己」（希臘文 ekenōsen）是“自我虛無”的經典表達，是神學上“克能學”（Kenosis）核心概念。
「奴僕的形體」對比「天主的形體」，是極大的反差。
教義與靈修意義：
不是失去天主性，而是隱藏天主的光榮，進入卑微的受造世界。
他不僅成為人，更是以僕人的身份，不居權柄，反而為人服務（參：若13:14，耶穌洗門徒的腳）。
靈修應用：真正的權柄在於服事。效法基督“自我空虛”才能活出謙卑與奉獻的生命。

「形態上完全與人一樣，」
教義意義：
強調基督的人性是真實的，而非外表假像。祂真正分享了人類的一切，除了罪惡。
這是反擊諾斯底主義（認為基督只是“貌似”成人）的核心論點。

第8節
「他自謙自卑，服從至死，且死在十字架上。」
歷史背景：
十字架是古代最羞辱的刑罰，被羅馬人保留給奴隸與叛徒。
猶太人視被釘死者為“受詛咒”（申21:23）。
教義與靈修意義：
基督的服從（ὑπήκοος）達到了極點，不只服從天主旨意，更是走向徹底的奉獻。
聖十字架從此不再是羞辱的象徵，而成為救恩的標記（Crux fidelis，忠信的十字架）。
靈修應用：耶穌的服從與犧牲成為我們生活中每一個“小十字架”之光。我們應在順境與逆境中同樣忠信於主的召叫。

第9節
「因此，天主高高舉揚了他，賜給他一個名號，超越一切名號；」
教義意義：
這是基督“升高”的階段，與“自我空虛”形成對比。表明謙卑導致榮耀。
「名號」在聖經中象徵身份與權威。耶穌因自我奉獻，被賦予全權統治。
對應耶穌復活、升天，並坐在父的右邊（參：斐2:11 與 弗1:20-23）
靈修應用：不要自己抬高自己，只有天主真正“舉揚”我們（路14:11）。

第10節
「使天上、人間和地下的一切，一聽耶穌的名號，都屈膝叩拜。」
歷史背景：
這是對耶穌主權的宇宙性宣告。
天上（天使）、人間（人類）、地下（亡魂/邪靈）——整個宇宙向耶穌屈膝。
教義意義：
顯示基督是宇宙的主宰（Pantokrator）。
呼應舊約中“萬膝必向我跪拜”（依45:23），並將此應用於耶穌，是極高的主張。
靈修應用：每日在祈禱中，在耶穌聖名前屈膝，是對祂王權的承認。

第11節
「眾口同聲都明認耶穌基督是主，以光榮天主聖父。」
教義與靈修意義：
「耶穌是主」（希臘文 Kyrios Iēsous）是最早的信仰宣告（參：羅10:9），將耶穌與天主雅威等同。
整段頌歌最終的目的：一切榮耀歸於天主聖父——顯明基督雖被高舉，卻仍是為光榮父（若17:4）。
靈修應用：我們的信仰告白不只是一種語言，而應在生活中“眾口同聲、全心全意”地承認基督為主。

小總結（靈修與神學默想）：
這段斐理伯書是整個聖周靈修的核心，展示基督的三部曲：
祂原是天主（天主的形體）；
卻自我虛無（取奴僕形體，服從至死）；
因而被舉揚（主宰萬有）。
這不僅是耶穌的故事，也是我們信徒的道路：
若我們願意“與基督一同降卑”，我們也將“與他一同被舉揚”（參：羅8:17）。
今日，在耶穌聖名前屈膝，是未來在天國得榮耀的預兆。
效法基督的謙卑，是我們在家庭、教會、社會中見證福音的唯一途徑。

福音《聖瑪竇福音》21:1-11
“耶穌和門徒們走近耶路撒冷，來到橄欖山下的貝特法革，”
背景說明：
耶穌此時正要進入耶路撒冷，開始祂苦難的最後階段。橄欖山位於耶路撒冷以東，是通往聖城的重要道路，地理上俯瞰聖殿。貝特法革是橄欖山上的一個村莊，靠近伯達尼。
靈修反省：
基督選擇在逾越節前進入耶路撒冷，顯示祂對天父計畫的服從，也預告祂作為“天主的羔羊”即將犧牲。我們是否也願意接受並走上為愛而犧牲的道路？

“耶穌派了兩個門徒，對他們說：‘你們到對面的村莊去，立刻就會看見一匹拴著的母驢，和跟它在一起的驢駒。你們解開，給我牽來！’”
背景說明：
耶穌預知事件的發展，這顯示祂的神性與掌控全域的智慧。古代近東的君王偶爾騎驢，而非戰馬，象徵和平而非征服。母驢和驢駒說明謙卑的來臨。
靈修反省：
主以卑微的方式進入我們的生命，我們是否願意如那匹驢駒一樣，為主所用，承載祂的榮耀？是否聽從祂的差遣與命令？

“如果有人問你們，你們就說：‘主要用它們。’他便會讓你們牽走。”
背景說明：
“主”在猶太文化中是對天主的稱呼，也可理解為對一位受尊敬者的稱謂。耶穌的門徒以主的名義行事，說明祂的權柄。
靈修反省：
當我們服從主的命令，即使別人不明白，只要是“主需要”，我們便應毫不猶豫地奉獻、交出時間、資源、自己。

“這事是為應驗先知所說的話：‘你們應向熙雍的人說：看哪，你的君王到你這裡來，謙遜地騎在一匹驢上——一匹母驢的驢駒上。’”
背景說明：
此處引用了匝加利亞先知書9:9。這預言一個和平之王的到來，不騎戰馬、而騎驢。瑪竇強調耶穌是應驗舊約的默西亞。
靈修反省：
我們的君王是謙卑的、溫和的、和平的。他不以強權壓迫，而是以愛感化。我們是否願意效法這位謙卑的君王？

“門徒就照耶穌所吩咐的做了。”
背景說明：
門徒沒有質疑耶穌的命令，表現出他們的信任。也反映出門徒與主之間已建立起深厚的信賴關係。
靈修反省：
耶穌呼喚我們信賴祂，即使我們看不清全貌。我們是否如門徒一般願意“立刻照辦”？

“牽了母驢和驢駒來，把外衣搭在驢背上，扶耶穌騎上。”
背景說明：
外衣象徵尊敬與歡迎，如今被當作鞍座，為耶穌預備王者的入城之旅。
靈修反省：
我們是否願意脫去自己的舒適與自我，為主“鋪路”？是否願將生命最寶貴的部分交予祂？

“有一大群人，把自己的外衣鋪在路上，還有些人從樹上砍下樹枝來，也鋪在路上。”
背景說明：
鋪外衣、砍樹枝是古代歡迎君王的舉動。尤其是“棕櫚枝”，在猶太人中象徵勝利與和平。這是我們今日聖枝主日的來源。
靈修反省：
我們在禮儀中揮舞棕枝，但是否在生活中也真正歡迎耶穌進入心中？還是轉瞬即棄、轉而拒絕祂？

“前呼後擁的群眾齊聲高呼說：‘賀撒納歸於達味之子！奉上主的名而來的，應受讚頌！賀撒納歸於至高天主！’”
背景說明：
“賀撒納”（Hosanna）源自希伯來語“請拯救我們”（Hoshana），逐漸演變為敬拜歡呼。稱耶穌為“達味之子”是明確稱祂為默西亞，達味王朝的繼承人。
靈修反省：
我們是否真心高呼“主，拯救我”？我們在生命的高峰和低谷，是否都同樣地敬拜祂？

“耶穌進入了耶路撒冷，全城轟動說：‘這人是誰？’”
背景說明：
耶路撒冷是天主的聖城，也是宗教與政治的中心。這種群眾性的震動預示著福音對整個世界的影響。
靈修反省：
“這人是誰？”——這是每個人都必須回答的問題。對你而言，耶穌是誰？僅是一位歷史人物？先知？還是你的救主、主宰？

“群眾說：‘這是加里肋亞的納匝肋的先知耶穌。’”
背景說明：
人們以耶穌的出身地介紹祂，承認祂是先知，但還未完全認出祂是默西亞、天主子。也說明民眾對耶穌的認識仍然有限。
靈修反省：
我們是否也只是“認識耶穌”，卻沒有“信靠耶穌”？我們信仰的深度，有沒有從表面的熱情進入真心的信賴？

總結：聖枝主日的福音意義
這段福音是聖枝主日禮儀中的核心部分，標誌著耶穌從加里肋亞的公開傳教，正式轉入祂的苦難、死亡與復活的旅程。
歷史上，耶穌以和平君王的方式進入耶路撒冷，挑戰世俗對權力與榮耀的定義。
神學上，祂應驗了舊約先知的預言，展現自己是謙卑、和平、服從至死的默西亞。
靈修上，我們被邀請重新評估：我們是迎接耶穌的群眾，還是在祂受難時轉身離去的同一群人？
祂來了，我們是否真正為祂鋪路？是否願意讓祂在我們的心中掌權？

本文作者：劉鐸

2025-2026(甲)圣枝主日读经释义

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读经一《依撒意亚先知书》第50章4至7节

第4节
“吾主上主赐给了我一个易于受教的口舌，使我到时候以言语援助疲倦的人。”
历史背景：这是“上主的仆人”在述说自己的使命，他的任务不是靠武力或政治，而是透过言语传达天主的慰藉与救恩。
灵修意义：
“易于受教的口舌”表达了一种彻底的服从与聆听，是先知与默西亚的标志：全然聆听天主旨意，成为祂话语的工具。
“援助疲倦的人”预示着基督在新约中邀请“凡劳苦和负重担的”人前来（玛11:28），安慰人心，医治破碎。

“他每天清晨唤醒我，使我像学徒一样细听。”
历史背景：先知形容自己每天都被召唤聆听天主，显示持续的开放与忠诚。
灵修意义：
显示每日与天主建立亲密关系的重要性，特别是通过晨祷、读经，成为祂的“门徒”（拉丁文“discipulus”，意为学习者）。
呼应圣母玛利亚的态度——她“默存这一切事在心中，反复思想”（路2:19）。

第5节
“吾主上主开启了我的耳，我没有违抗，也没有退避。”
历史背景：这是古代“神职召唤”的语言，用“开启耳朵”代表愿意聆听与服从，对比以色列子民的“顽固颈项”。
灵修意义：
表达默西亚（耶稣）完全服从天主的旨意。耶稣在克苦园的祈祷：“父啊，若是可行，就让这杯远离我……但不要照我的意思，而要照你的意思。”（玛26:39）
对我们而言，是对圣召、使命与苦难的顺从，不逃避、不反抗。

第6节
“我将自己的背转给打击我的人，把自己的面颊转给扯我胡须的人；面对侮辱和唾污，我没有遮掩自己的脸。”
历史背景：描绘出一个任人羞辱、不反抗的仆人，展现出古以色列社会对羞辱的极致表现：鞭打、拔胡须、唾面。
灵修意义：
这节极具基督论（Christological）意味，在耶稣的苦难中完全实现：祂被打、被吐口水、受讥讽却默然不语（参玛26–27章）。
顺受苦难而不还击，正是天主仆人的肖像，也召唤信徒在被误解、受屈辱时，与基督结合，活出福音的精神。

第7节
“因为吾主上主援助我，所以我不以为羞耻；我板着脸，像一块燧石，因为我知道我不会受侮辱。”
历史背景：燧石象征坚毅与坚定的意志，即使面对众人羞辱、误解，仆人依然无惧，因为他深信上主是他坚强的保障。
灵修意义：
这节是信赖天主的巅峰宣告：即使世界弃绝我，我却不羞愧，因为我为天主而活。
预示耶稣“坚定前行耶路撒冷”（路9:51）——即使知道等待祂的是十字架，祂依然不动摇。

小总结：
这段经文是一首苦难中的信赖之歌，它预表并反映了耶稣作为“上主的仆人”的形象：受苦、服从、被弃，却始终坚定依靠天主的援助。其中不仅展示出先知与默西亚的形象，也为所有基督徒树立了榜样。
若我们身处误解、屈辱、艰难中，这段经文邀请我们像耶稣那样谦卑接受苦难，并把希望放在天主身上；
信德并不总使苦难消失，但能使我们在其中坚强；
让我们每天“清晨醒来”也向主说：“愿你的旨意成行！”

读经二 圣保禄宗徒致斐理伯人书2:6-11
这段经文是整部新约中最重要的基督论文本之一，深刻描绘了耶稣基督自谦至死而蒙荣耀的“降卑与举扬”的奥迹。它同时蕴含深厚的神学和灵修价值，是圣周的重要读经之一，特别在圣枝主日与受难主日中诵读。

第6节
「耶稣基督虽具有天主的形体，却没有将自己与天主同等的地位把持不舍，」
历史背景：
「天主的形体」（μορφῇ θεοῦ）表达基督本质上就是天主，祂在永恒中与天主圣父同等。
教义与灵修意义：
这里是明确的高基督论：耶稣在成为人之前已具有天主性。
「没有把持不舍」：原文含义是没有把“与天主同等”视为应坚持不放的特权。即耶稣自愿不坚持荣耀的显现，而愿意谦卑自己。
灵修应用：我们人性常倾向抓住权利、地位，而基督却选择放手，这是圣德的起点。

第7节
「反而空虚自己，取了奴仆的形体，降生成人，与人相似。」
历史背景：
「空虚自己」（希腊文 ekenōsen）是“自我虚无”的经典表达，是神学上“克能学”（Kenosis）核心概念。
「奴仆的形体」对比「天主的形体」，是极大的反差。
教义与灵修意义：
不是失去天主性，而是隐藏天主的光荣，进入卑微的受造世界。
他不仅成为人，更是以仆人的身份，不居权柄，反而为人服务（参：若13:14，耶稣洗门徒的脚）。
灵修应用：真正的权柄在于服事。效法基督“自我空虚”才能活出谦卑与奉献的生命。

「形态上完全与人一样，」
教义意义：
强调基督的人性是真实的，而非外表假象。祂真正分享了人类的一切，除了罪恶。
这是反击诺斯底主义（认为基督只是“貌似”成人）的核心论点。

第8节
「他自谦自卑，服从至死，且死在十字架上。」
历史背景：
十字架是古代最羞辱的刑罚，被罗马人保留给奴隶与叛徒。
犹太人视被钉死者为“受诅咒”（申21:23）。
教义与灵修意义：
基督的服从（ὑπήκοος）达到了极点，不只服从天主旨意，更是走向彻底的奉献。
圣十字架从此不再是羞辱的象征，而成为救恩的标记（Crux fidelis，忠信的十字架）。
灵修应用：耶稣的服从与牺牲成为我们生活中每一个“小十字架”之光。我们应在顺境与逆境中同样忠信于主的召叫。

第9节
「因此，天主高高举扬了他，赐给他一个名号，超越一切名号；」
教义意义：
这是基督“升高”的阶段，与“自我空虚”形成对比。表明谦卑导致荣耀。
「名号」在圣经中象征身份与权威。耶稣因自我奉献，被赋予全权统治。
对应耶稣复活、升天，并坐在父的右边（参：斐2:11 与 弗1:20-23）
灵修应用：不要自己抬高自己，只有天主真正“举扬”我们（路14:11）。

第10节
「使天上、人间和地下的一切，一听耶稣的名号，都屈膝叩拜。」
历史背景：
这是对耶稣主权的宇宙性宣告。
天上（天使）、人间（人类）、地下（亡魂/邪灵）——整个宇宙向耶稣屈膝。
教义意义：
显示基督是宇宙的主宰（Pantokrator）。
呼应旧约中“万膝必向我跪拜”（依45:23），并将此应用于耶稣，是极高的主张。
灵修应用：每日在祈祷中，在耶稣圣名前屈膝，是对祂王权的承认。

第11节
「众口同声都明认耶稣基督是主，以光荣天主圣父。」
教义与灵修意义：
「耶稣是主」（希腊文 Kyrios Iēsous）是最早的信仰宣告（参：罗10:9），将耶稣与天主雅威等同。
整段颂歌最终的目的：一切荣耀归于天主圣父——显明基督虽被高举，却仍是为光荣父（若17:4）。
灵修应用：我们的信仰告白不只是一种语言，而应在生活中“众口同声、全心全意”地承认基督为主。

小总结（灵修与神学默想）：
这段斐理伯书是整个圣周灵修的核心，展示基督的三部曲：
祂原是天主（天主的形体）；
却自我虚无（取奴仆形体，服从至死）；
因而被举扬（主宰万有）。
这不仅是耶稣的故事，也是我们信徒的道路：
若我们愿意“与基督一同降卑”，我们也将“与他一同被举扬”（参：罗8:17）。
今日，在耶稣圣名前屈膝，是未来在天国得荣耀的预兆。
效法基督的谦卑，是我们在家庭、教会、社会中见证福音的唯一途径。

福音《圣玛窦福音》21:1-11
“耶稣和门徒们走近耶路撒冷，来到橄榄山下的贝特法革，”
背景说明：
耶稣此时正要进入耶路撒冷，开始祂苦难的最后阶段。橄榄山位于耶路撒冷以东，是通往圣城的重要道路，地理上俯瞰圣殿。贝特法革是橄榄山上的一个村庄，靠近伯达尼。
灵修反省：
基督选择在逾越节前进入耶路撒冷，显示祂对天父计划的服从，也预告祂作为“天主的羔羊”即将牺牲。我们是否也愿意接受并走上为爱而牺牲的道路？

“耶稣派了两个门徒，对他们说：‘你们到对面的村庄去，立刻就会看见一匹拴着的母驴，和跟它在一起的驴驹。你们解开，给我牵来！’”
背景说明：
耶稣预知事件的发展，这显示祂的神性与掌控全局的智慧。古代近东的君王偶尔骑驴，而非战马，象征和平而非征服。母驴和驴驹说明谦卑的来临。
灵修反省：
主以卑微的方式进入我们的生命，我们是否愿意如那匹驴驹一样，为主所用，承载祂的荣耀？是否听从祂的差遣与命令？

“如果有人问你们，你们就说：‘主要用它们。’他便会让你们牵走。”
背景说明：
“主”在犹太文化中是对天主的称呼，也可理解为对一位受尊敬者的称谓。耶稣的门徒以主的名义行事，说明祂的权柄。
灵修反省：
当我们服从主的命令，即使别人不明白，只要是“主需要”，我们便应毫不犹豫地奉献、交出时间、资源、自己。

“这事是为应验先知所说的话：‘你们应向熙雍的人说：看哪，你的君王到你这里来，谦逊地骑在一匹驴上——一匹母驴的驴驹上。’”
背景说明：
此处引用了匝加利亚先知书9:9。这预言一个和平之王的到来，不骑战马、而骑驴。玛窦强调耶稣是应验旧约的默西亚。
灵修反省：
我们的君王是谦卑的、温和的、和平的。他不以强权压迫，而是以爱感化。我们是否愿意效法这位谦卑的君王？

“门徒就照耶稣所吩咐的做了。”
背景说明：
门徒没有质疑耶稣的命令，表现出他们的信任。也反映出门徒与主之间已建立起深厚的信赖关系。
灵修反省：
耶稣呼唤我们信赖祂，即使我们看不清全貌。我们是否如门徒一般愿意“立刻照办”？

“牵了母驴和驴驹来，把外衣搭在驴背上，扶耶稣骑上。”
背景说明：
外衣象征尊敬与欢迎，如今被当作鞍座，为耶稣预备王者的入城之旅。
灵修反省：
我们是否愿意脱去自己的舒适与自我，为主“铺路”？是否愿将生命最宝贵的部分交予祂？

“有一大群人，把自己的外衣铺在路上，还有些人从树上砍下树枝来，也铺在路上。”
背景说明：
铺外衣、砍树枝是古代欢迎君王的举动。尤其是“棕榈枝”，在犹太人中象征胜利与和平。这是我们今日圣枝主日的来源。
灵修反省：
我们在礼仪中挥舞棕枝，但是否在生活中也真正欢迎耶稣进入心中？还是转瞬即弃、转而拒绝祂？

“前呼后拥的群众齐声高呼说：‘贺撒纳归于达味之子！奉上主的名而来的，应受赞颂！贺撒纳归于至高天主！’”
背景说明：
“贺撒纳”（Hosanna）源自希伯来语“请拯救我们”（Hoshana），逐渐演变为敬拜欢呼。称耶稣为“达味之子”是明确称祂为默西亚，达味王朝的继承人。
灵修反省：
我们是否真心高呼“主，拯救我”？我们在生命的高峰和低谷，是否都同样地敬拜祂？

“耶稣进入了耶路撒冷，全城轰动说：‘这人是谁？’”
背景说明：
耶路撒冷是天主的圣城，也是宗教与政治的中心。这种群众性的震动预示着福音对整个世界的影响。
灵修反省：
“这人是谁？”——这是每个人都必须回答的问题。对你而言，耶稣是谁？仅是一位历史人物？先知？还是你的救主、主宰？

“群众说：‘这是加里肋亚的纳匝肋的先知耶稣。’”
背景说明：
人们以耶稣的出身地介绍祂，承认祂是先知，但还未完全认出祂是默西亚、天主子。也说明民众对耶稣的认识仍然有限。
灵修反省：
我们是否也只是“认识耶稣”，却没有“信靠耶稣”？我们信仰的深度，有没有从表面的热情进入真心的信赖？

总结：圣枝主日的福音意义
这段福音是圣枝主日礼仪中的核心部分，标志着耶稣从加里肋亚的公开传教，正式转入祂的苦难、死亡与复活的旅程。
历史上，耶稣以和平君王的方式进入耶路撒冷，挑战世俗对权力与荣耀的定义。
神学上，祂应验了旧约先知的预言，展现自己是谦卑、和平、服从至死的默西亚。
灵修上，我们被邀请重新评估：我们是迎接耶稣的群众，还是在祂受难时转身离去的同一群人？
祂来了，我们是否真正为祂铺路？是否愿意让祂在我们的心中掌权？

本文作者：刘铎

2025-2026(甲)四旬期第五主日讀經釋義

Published on 作者 全属于祢

四旬期第五主日（甲年）
讀經一《厄則克耳先知書》第37章12-14節

第12節：
天主上主這樣說：我的子民，我要親自打開你們的墳墓；我要從墳墓中把你們帶出來，領你們回到以色列的本土。
歷史背景：
這節經文是厄則克耳先知在以色列民被擄巴比倫時期的預言。當時，耶路撒冷已經被毀，聖殿被焚，猶太民族淪為亡國奴，許多人被迫遷徙到異邦。這種民族性的災難，被先知比作“死了、埋在墳墓裡”，是一種全民族的絕望與靈性死亡。
“打開你們的墳墓”象徵天主將帶領他們從放逐中復興，不僅是肉體的歸回，更是一個民族的重生。這也是對當時猶太人最大的安慰與希望。
靈修意義：
在屬靈層面上，“墳墓”也象徵罪惡、冷淡、絕望的生命狀態。天主應許他親自來介入，賜予新生。這一句是對我們今日靈修生活的邀請：無論靈性多麼乾涸，只要仰望上主，他能把我們從“墳墓”中救出，賜予復活的希望。

第13節：
我的子民！當我打開你們的墳墓，領你們出來以後，你們就知道我是上主。
歷史背景：
在古以色列的傳統中，認識“我是上主”並不僅指認知，而是意味著經歷天主、與天主建立關係。這節強調：通過這次復興的奇跡，以民將認清並承認是上主親自施行拯救。
先知以此來重申盟約關係：即使民眾因不忠而遭到懲罰，天主仍不撇棄自己的百姓。天主的最終目標不是毀滅，而是恢復、醫治和使人回歸。
靈修意義：
“你們就知道我是上主”是一個信仰的覺醒。人往往在走出黑暗之後，才更深刻體會天主的慈愛與大能。我們在受苦中，也可以學會“認識天主”，不是頭腦的知識，而是心靈的交付與經驗。

第14節：
我要把我的神注入你們身內，使你們生活，安居在你們自己的土地上；這樣，你們就知道我是上主；我說了，一定會實行。——上主天主說。
歷史背景：
這裡“我的神”是希伯來文的 ruah，可以譯作“氣息、風、靈”，即天主的聖神。在舊約背景下，聖神代表天主創造和更新的力量（參閱創1:2）。厄則克耳前面（37:1-10）已經講述了“枯骨複生”的異象，而這節是那個異象的解釋和總結：聖神會進入乾枯的骨頭，使之復活成軍隊。
“安居在你們的土地上”是對被擄子民最大的盼望，也與天主許給亞巴郎的應許地有關。
靈修意義：
在新約的光照下，我們看到這是對聖神降臨與復活信仰的預像。聖神進入人心，賦予我們新的生命力，使我們在靈性上真正“活著”——不再是罪的奴隸，而是自由的天主子女。
“我說了，一定會實行”表達天主言出必行的信實。我們可以完全信賴祂的話語，因為祂是永恆守約的天主。

總結：
本段讀經位於厄則克耳書第37章，是“枯骨複生”異象的延伸，具有極強的象徵性。整個段落傳達了幾個核心神學與靈修主題：
復活的希望：即使全民族陷入滅亡與絕望，天主依然可以使人從“墳墓”中出來，預示靈性和身體的復活。
聖神的生命力量：人真正的復活不是靠自己的力量，而是靠天主的聖神住在心中。
與天主重新建立關係：經歷救恩之後，人才真正“認識上主”，也就是恢復與祂的盟約與親密。
信賴天主的話語：天主是信實的，“我說了，一定會實行”是我們信仰安穩的根基。
靈修邀請：
本段讀經特別適合四旬期末期，讓我們在準備復活節的旅程中反思：我是否在某些罪惡、冷漠、恐懼中“死去”？我是否渴望聖神進入我的生命，使我復活？是否願意信靠那位“說了，就必成就”的上主？

讀經二《聖保祿宗徒致羅馬人書》第8章8-11節

第8節
弟兄們：凡隨從肉性的人，決不能得天主的歡心。
歷史背景：
“肉性”是聖保祿用來指涉人墮落本性的一種術語，希臘原文為 sarx，意思不僅是“肉體”，而是指那種與天主為敵、自我為中心、受罪操控的人性狀態。在聖保祿看來，隨從肉性的人不接受天主的法律，也抗拒聖神的引導。
靈修意義：
這句話對今日的信友具有直接挑戰：我們是否仍生活在“屬肉”的思維中——如驕傲、自私、懶惰、嫉妒？屬肉的人無法討天主的喜悅，因為他們的生活與福音相悖。只有內心受聖神更新的人，才能與天主建立親密的關係。

第9節上半句
如果天主的聖神真的住在你們內，你們的生活就不受肉性的支配，只受聖神的領導。
歷史背景：
這是一種轉折式的表述。聖保祿並不是指“可能”聖神住在信友內，而是在提醒羅馬的信友：你們既然已經領洗歸於基督，就當認清你們已屬於聖神，而不是舊人。
“住在你們內”用了居所的圖像（原文為 enoikeō），說明聖神不是外在偶爾來的力量，而是長久住在心中的主人。
靈修意義：
當我們領受洗禮與堅振聖事時，聖神就住在我們內了。信友的一生，就是要越來越學會順從聖神、聆聽聖神、與聖神同行。聖神是真正的“靈性GPS”——引導我們脫離罪惡的慣性，走向真自由。

第9節下半句
人若是沒有基督的聖神，就不是屬於基督的。
歷史背景：
在早期教會中，“歸於基督”不僅是一個信仰表白，更是實際的歸屬關係。沒有聖神，就表示沒有真正參與基督的死與復活。因此，這句話強調聖神是信仰身份的根本記號。
靈修意義：
我們不屬於基督，僅靠外在的名號是不夠的。只有真正被聖神內化改變的人，才是“屬基督”的人。我們應當常常反省：“我內心有沒有留空間給聖神居住？我是否真正屬於基督？”

第10節
如果基督住在你們心裡，雖然你們的身體因罪惡而死亡，但天主的聖神要賜給你們生命，因為天主已使你們跟他和好了。
歷史背景：
這裡“身體因罪而死亡”有雙重含義：
所有人因原罪而註定肉體要死（參創3）。
即使已歸於基督，信友的身體也仍然會經歷死亡，但這不再是終點。
“聖神要賜給你們生命”，表明聖神不僅在未來復活我們，更在現世中給予我們一種屬靈的生命，讓我們在道德、聖德、真理中活出新生。
靈修意義：
這句聖言告訴我們一個巨大希望：雖然我們還會生病、衰老、死亡，但聖神在我們內已經開啟了“復活的預演”。即使在苦難中，我們也活著，因為有聖神的生命在我們內運行。

第11節
還有，如果那使耶穌從死人中復活的聖神，住在你們心裡；那麼，那使基督從死者中復活的天主，也必要藉那住在你們內的聖神，使你們那必死的身體復活。
歷史背景：
這句是全段的高潮。聖保祿明確指出：耶穌從死者中復活，並非靠自己，而是靠聖神的能力。這同一位聖神，也要使信友的身體在末日復活。
保祿強調的是實體的復活（不是靈魂不朽而已），這是猶太教中法利塞人傳統對“末日復活”的承繼，同時在基督宗教中成為信仰核心（《信經》：“我信肉身的復活”）。
靈修意義：
我們不單只相信靈魂得救，也相信身體要復活。現世的身體雖然軟弱、痛苦、衰老，但在天主內不會被忘記。聖神的居住，是我們得復活的保證印記。
我們也可理解為：即使現在我們的身體處於“死亡”狀態（如病痛、精神枯竭、沮喪），聖神依然可以在我們裡面行動，賜下更新的力量。

總結：
本段經文以聖神為核心，揭示我們信仰中三大深層真理：

  1. 屬肉與屬神的區別：
    屬肉的人生活在自我、罪與死中；屬神的人則被聖神更新，引導，屬於基督。
  2. 聖神的內在居住：
    聖神不是遙遠的力量，而是親密地住在信友內，賜我們新的思維與生命。
  3. 復活的應許：
    正如聖神使基督從死者中復活，同樣祂也要使我們復活——不只是末日的復活，更包括今天的心靈復興。

靈修邀請：
我是否讓聖神真正居住並主導我的生活？
我的信仰只是外在的，還是已經屬於基督，屬聖神？
我是否對復活的希望充滿信心，特別是在面對病苦、失望、罪惡時？
願我們在四旬期深省自身，在復活節前夕更開放心門，讓復活的聖神進入我們生命的“死地”，使我們活過來，因祂而復興！

福音《聖若望福音》11:1-45

1-3節：病人與耶穌的關係
「那時候，有一個病人，名叫拉匝祿，住在伯達尼，就是瑪利亞和她姐姐瑪爾大的村莊。瑪利亞就是那曾用香液敷抹過主，並且用自己的頭髮把他的腳擦乾的婦人，患病的拉匝祿是她的兄弟。姊妹二人派人到耶穌那裡說：‘主啊，你所愛的人病了！’」
背景說明：伯達尼是耶路撒冷東邊一個小村莊，是耶穌經常停留的地方，與這三位兄妹關係親密。
“主啊，你所愛的人病了”：她們沒有要求奇跡，只訴說情況，表達出對耶穌愛的信賴——這是一種深層次的信德態度。
靈修意義：我們在祈禱中常常急於告訴天主“要什麼”，而瑪爾大和瑪利亞的祈求是一種默默的信靠，讓天主決定如何施恩。

4-6節：疾病的意義與耶穌的決定
「耶穌聽見這消息，就說：‘這病不至於死，而是要彰顯天主的光榮，天主子也要因此而受到光榮。’…又在原地逗留了兩天…」
神學層面：“不至於死”指的不是生理死亡，而是說這場病不會以死亡為終局。
耶穌的“延遲”：並非冷漠，而是為顯更大的奇跡——預示他自己戰勝死亡的復活。
靈修意義：有時我們覺得天主“來晚了”，但祂有祂的時間表（kairos），為我們預備更大的恩典。

7-10節：光與黑暗的象徵
「我們回到猶太去吧！」…「白天不是有十二個小時嗎？…」
解釋：白天象徵真理與救恩的光（耶穌），在光中行走就不會跌倒；這也回應若望福音一貫的“光與暗”主題。
靈修反省：我們是否在“光”中行走？是否將基督放在生命決策的中心？

11-16節：拉匝祿之死與門徒的誤解
「拉匝祿睡著了，我要去叫醒他。」…「我們也去，跟老師一起死吧！」
“睡著了”：在聖經中常用作對信者死亡的婉轉表達，暗示不是終結。
多默的言語：雖然略帶悲觀，但表現出忠誠——是基督徒勇敢跟隨主的典範。
靈修呼喚：信德並非沒有疑問，而是在疑惑中仍然“去跟隨主”。

17-27節：瑪爾大與耶穌的信仰對話
「主啊！如果你早在這裡…但我知道你無論向天主求什麼…」
瑪爾大的信仰：深知耶穌有奇跡能力，甚至對祂與天主的親密關係有初步認識。
耶穌回答：「我就是復活，就是生命…」這是本段的核心啟示。
神學重點：復活不是未來才來的事，而是“現在”在耶穌身上實現，祂本身就是“復活”。
靈修邀請：我們是否真正相信基督就是生命的主？面對死亡時是否仍堅持信仰？

28-37節：瑪利亞的悲傷與耶穌的眼淚
「耶穌不禁流下淚來」…「難道不能使這個人不死嗎？」
瑪利亞的態度：與瑪爾大一樣，但表現出更感性。
耶穌哭了：耶穌的人性在此全然展現，祂真正“與哀哭者同哭”（參羅12:15）。
教父傳統：聖奧斯定認為這是耶穌“憐憫人類狀況”的淚水。
靈修之光：天主並不漠視我們的痛苦，祂與我們一同悲傷，也終要為我們帶來希望。

38-44節：拉匝祿復活
「拉匝祿，出來吧！」…「解開他，讓他行走吧！」
墳墓與石頭：象徵罪與死亡的封鎖，耶穌命人挪開，暗示合作恩寵的需要。
復活的呼喚：耶穌的命令帶有造生的能力，預示日後祂自己的復活。
“解開他”：暗示罪的束縛被解開，開始新的生命旅程。
靈修深意：
基督今天也在對我們說：“出來吧！”
從懼怕、罪惡、冷漠或失望的“墳墓”中走出來，重新獲得新生命。

45節：信德的果實
「許多…一看到耶穌所做的事，就信了他。」
神跡目的：是為引發信仰，而不是表演奇能。
福音的重點：並非“拉匝祿復活”，而是“信仰復活的基督”。

小總結：復活的主，生命的恩主
這段福音並不僅僅講述一次神跡，而是深刻啟示了耶穌的身份和使命：
祂不是“帶來”復活，而是“本身就是”復活；
祂不只是未來生命的希望，也是此刻生命的主宰；
即使在死亡、失落與痛苦中，信從基督者都能進入永恆生命。
牧靈反思：
在生活中，有哪些“拉匝祿式”的死亡（如冷淡、失望、信仰軟弱）需要耶穌呼喚你“出來”？
你是否真的相信，祂是“我就是復活，我就是生命”的那一位？

本文作者：劉鐸

2025-2026(甲)四旬期第五主日读经释义

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四旬期第五主日（甲年）
读经一《厄则克耳先知书》第37章12-14节

第12节：
天主上主这样说：我的子民，我要亲自打开你们的坟墓；我要从坟墓中把你们带出来，领你们回到以色列的本土。
历史背景：
这节经文是厄则克耳先知在以色列民被掳巴比伦时期的预言。当时，耶路撒冷已经被毁，圣殿被焚，犹太民族沦为亡国奴，许多人被迫迁徙到异邦。这种民族性的灾难，被先知比作“死了、埋在坟墓里”，是一种全民族的绝望与灵性死亡。
“打开你们的坟墓”象征天主将带领他们从放逐中复兴，不仅是肉体的归回，更是一个民族的重生。这也是对当时犹太人最大的安慰与希望。
灵修意义：
在属灵层面上，“坟墓”也象征罪恶、冷淡、绝望的生命状态。天主应许他亲自来介入，赐予新生。这一句是对我们今日灵修生活的邀请：无论灵性多么干涸，只要仰望上主，他能把我们从“坟墓”中救出，赐予复活的希望。

第13节：
我的子民！当我打开你们的坟墓，领你们出来以后，你们就知道我是上主。
历史背景：
在古以色列的传统中，认识“我是上主”并不仅指认知，而是意味着经历天主、与天主建立关系。这节强调：通过这次复兴的奇迹，以民将认清并承认是上主亲自施行拯救。
先知以此来重申盟约关系：即使民众因不忠而遭到惩罚，天主仍不撇弃自己的百姓。天主的最终目标不是毁灭，而是恢复、医治和使人回归。
灵修意义：
“你们就知道我是上主”是一个信仰的觉醒。人往往在走出黑暗之后，才更深刻体会天主的慈爱与大能。我们在受苦中，也可以学会“认识天主”，不是头脑的知识，而是心灵的交付与经验。

第14节：
我要把我的神注入你们身内，使你们生活，安居在你们自己的土地上；这样，你们就知道我是上主；我说了，一定会实行。——上主天主说。
历史背景：
这里“我的神”是希伯来文的 ruah，可以译作“气息、风、灵”，即天主的圣神。在旧约背景下，圣神代表天主创造和更新的力量（参阅创1:2）。厄则克耳前面（37:1-10）已经讲述了“枯骨复生”的异象，而这节是那个异象的解释和总结：圣神会进入干枯的骨头，使之复活成军队。
“安居在你们的土地上”是对被掳子民最大的盼望，也与天主许给亚巴郎的应许地有关。
灵修意义：
在新约的光照下，我们看到这是对圣神降临与复活信仰的预像。圣神进入人心，赋予我们新的生命力，使我们在灵性上真正“活着”——不再是罪的奴隶，而是自由的天主子女。
“我说了，一定会实行”表达天主言出必行的信实。我们可以完全信赖祂的话语，因为祂是永恒守约的天主。

总结：
本段读经位于厄则克耳书第37章，是“枯骨复生”异象的延伸，具有极强的象征性。整个段落传达了几个核心神学与灵修主题：
复活的希望：即使全民族陷入灭亡与绝望，天主依然可以使人从“坟墓”中出来，预示灵性和身体的复活。
圣神的生命力量：人真正的复活不是靠自己的力量，而是靠天主的圣神住在心中。
与天主重新建立关系：经历救恩之后，人才真正“认识上主”，也就是恢复与祂的盟约与亲密。
信赖天主的话语：天主是信实的，“我说了，一定会实行”是我们信仰安稳的根基。
灵修邀请：
本段读经特别适合四旬期末期，让我们在准备复活节的旅程中反思：我是否在某些罪恶、冷漠、恐惧中“死去”？我是否渴望圣神进入我的生命，使我复活？是否愿意信靠那位“说了，就必成就”的上主？

读经二《圣保禄宗徒致罗马人书》第8章8-11节

第8节
弟兄们：凡随从肉性的人，决不能得天主的欢心。
历史背景：
“肉性”是圣保禄用来指涉人堕落本性的一种术语，希腊原文为 sarx，意思不仅是“肉体”，而是指那种与天主为敌、自我为中心、受罪操控的人性状态。在圣保禄看来，随从肉性的人不接受天主的法律，也抗拒圣神的引导。
灵修意义：
这句话对今日的信友具有直接挑战：我们是否仍生活在“属肉”的思维中——如骄傲、自私、懒惰、嫉妒？属肉的人无法讨天主的喜悦，因为他们的生活与福音相悖。只有内心受圣神更新的人，才能与天主建立亲密的关系。

第9节上半句
如果天主的圣神真的住在你们内，你们的生活就不受肉性的支配，只受圣神的领导。
历史背景：
这是一种转折式的表述。圣保禄并不是指“可能”圣神住在信友内，而是在提醒罗马的信友：你们既然已经领洗归于基督，就当认清你们已属于圣神，而不是旧人。
“住在你们内”用了居所的图像（原文为 enoikeō），说明圣神不是外在偶尔来的力量，而是长久住在心中的主人。
灵修意义：
当我们领受洗礼与坚振圣事时，圣神就住在我们内了。信友的一生，就是要越来越学会顺从圣神、聆听圣神、与圣神同行。圣神是真正的“灵性GPS”——引导我们脱离罪恶的惯性，走向真自由。

第9节下半句
人若是没有基督的圣神，就不是属于基督的。
历史背景：
在早期教会中，“归于基督”不仅是一个信仰表白，更是实际的归属关系。没有圣神，就表示没有真正参与基督的死与复活。因此，这句话强调圣神是信仰身份的根本记号。
灵修意义：
我们不属于基督，仅靠外在的名号是不够的。只有真正被圣神内化改变的人，才是“属基督”的人。我们应当常常反省：“我内心有没有留空间给圣神居住？我是否真正属于基督？”

第10节
如果基督住在你们心里，虽然你们的身体因罪恶而死亡，但天主的圣神要赐给你们生命，因为天主已使你们跟他和好了。
历史背景：
这里“身体因罪而死亡”有双重含义：
所有人因原罪而注定肉体要死（参创3）。
即使已归于基督，信友的身体也仍然会经历死亡，但这不再是终点。
“圣神要赐给你们生命”，表明圣神不仅在未来复活我们，更在现世中给予我们一种属灵的生命，让我们在道德、圣德、真理中活出新生。
灵修意义：
这句圣言告诉我们一个巨大希望：虽然我们还会生病、衰老、死亡，但圣神在我们内已经开启了“复活的预演”。即使在苦难中，我们也活着，因为有圣神的生命在我们内运行。

第11节
还有，如果那使耶稣从死人中复活的圣神，住在你们心里；那么，那使基督从死者中复活的天主，也必要藉那住在你们内的圣神，使你们那必死的身体复活。
历史背景：
这句是全段的高潮。圣保禄明确指出：耶稣从死者中复活，并非靠自己，而是靠圣神的能力。这同一位圣神，也要使信友的身体在末日复活。
保禄强调的是实体的复活（不是灵魂不朽而已），这是犹太教中法利塞人传统对“末日复活”的承继，同时在基督宗教中成为信仰核心（《信经》：“我信肉身的复活”）。
灵修意义：
我们不单只相信灵魂得救，也相信身体要复活。现世的身体虽然软弱、痛苦、衰老，但在天主内不会被忘记。圣神的居住，是我们得复活的保证印记。
我们也可理解为：即使现在我们的身体处于“死亡”状态（如病痛、精神枯竭、沮丧），圣神依然可以在我们里面行动，赐下更新的力量。

总结：
本段经文以圣神为核心，揭示我们信仰中三大深层真理：

  1. 属肉与属神的区别：
    属肉的人生活在自我、罪与死中；属神的人则被圣神更新，引导，属于基督。
  2. 圣神的内在居住：
    圣神不是遥远的力量，而是亲密地住在信友内，赐我们新的思维与生命。
  3. 复活的应许：
    正如圣神使基督从死者中复活，同样祂也要使我们复活——不只是末日的复活，更包括今天的心灵复兴。

灵修邀请：
我是否让圣神真正居住并主导我的生活？
我的信仰只是外在的，还是已经属于基督，属圣神？
我是否对复活的希望充满信心，特别是在面对病苦、失望、罪恶时？
愿我们在四旬期深省自身，在复活节前夕更开放心门，让复活的圣神进入我们生命的“死地”，使我们活过来，因祂而复兴！

福音《圣若望福音》11:1-45

1-3节：病人与耶稣的关系
「那时候，有一个病人，名叫拉匝禄，住在伯达尼，就是玛利亚和她姐姐玛尔大的村庄。玛利亚就是那曾用香液敷抹过主，并且用自己的头发把他的脚擦干的妇人，患病的拉匝禄是她的兄弟。姊妹二人派人到耶稣那里说：‘主啊，你所爱的人病了！’」
背景说明：伯达尼是耶路撒冷东边一个小村庄，是耶稣经常停留的地方，与这三位兄妹关系亲密。
“主啊，你所爱的人病了”：她们没有要求奇迹，只诉说情况，表达出对耶稣爱的信赖——这是一种深层次的信德态度。
灵修意义：我们在祈祷中常常急于告诉天主“要什么”，而玛尔大和玛利亚的祈求是一种默默的信靠，让天主决定如何施恩。

4-6节：疾病的意义与耶稣的决定
「耶稣听见这消息，就说：‘这病不至于死，而是要彰显天主的光荣，天主子也要因此而受到光荣。’…又在原地逗留了两天…」
神学层面：“不至于死”指的不是生理死亡，而是说这场病不会以死亡为终局。
耶稣的“延迟”：并非冷漠，而是为显更大的奇迹——预示他自己战胜死亡的复活。
灵修意义：有时我们觉得天主“来晚了”，但祂有祂的时间表（kairos），为我们预备更大的恩典。

7-10节：光与黑暗的象征
「我们回到犹太去吧！」…「白天不是有十二个小时吗？…」
解释：白天象征真理与救恩的光（耶稣），在光中行走就不会跌倒；这也回应若望福音一贯的“光与暗”主题。
灵修反省：我们是否在“光”中行走？是否将基督放在生命决策的中心？

11-16节：拉匝禄之死与门徒的误解
「拉匝禄睡着了，我要去叫醒他。」…「我们也去，跟老师一起死吧！」
“睡着了”：在圣经中常用作对信者死亡的婉转表达，暗示不是终结。
多默的言语：虽然略带悲观，但表现出忠诚——是基督徒勇敢跟随主的典范。
灵修呼唤：信德并非没有疑问，而是在疑惑中仍然“去跟随主”。

17-27节：玛尔大与耶稣的信仰对话
「主啊！如果你早在这里…但我知道你无论向天主求什么…」
玛尔大的信仰：深知耶稣有奇迹能力，甚至对祂与天主的亲密关系有初步认识。
耶稣回答：「我就是复活，就是生命…」这是本段的核心启示。
神学重点：复活不是未来才来的事，而是“现在”在耶稣身上实现，祂本身就是“复活”。
灵修邀请：我们是否真正相信基督就是生命的主？面对死亡时是否仍坚持信仰？

28-37节：玛利亚的悲伤与耶稣的眼泪
「耶稣不禁流下泪来」…「难道不能使这个人不死吗？」
玛利亚的态度：与玛尔大一样，但表现出更感性。
耶稣哭了：耶稣的人性在此全然展现，祂真正“与哀哭者同哭”（参罗12:15）。
教父传统：圣奥斯定认为这是耶稣“怜悯人类状况”的泪水。
灵修之光：天主并不漠视我们的痛苦，祂与我们一同悲伤，也终要为我们带来希望。

38-44节：拉匝禄复活
「拉匝禄，出来吧！」…「解开他，让他行走吧！」
坟墓与石头：象征罪与死亡的封锁，耶稣命人挪开，暗示合作恩宠的需要。
复活的呼唤：耶稣的命令带有造生的能力，预示日后祂自己的复活。
“解开他”：暗示罪的束缚被解开，开始新的生命旅程。
灵修深意：
基督今天也在对我们说：“出来吧！”
从惧怕、罪恶、冷漠或失望的“坟墓”中走出来，重新获得新生命。

45节：信德的果实
「许多…一看到耶稣所做的事，就信了他。」
神迹目的：是为引发信仰，而不是表演奇能。
福音的重点：并非“拉匝禄复活”，而是“信仰复活的基督”。

小总结：复活的主，生命的恩主
这段福音并不仅仅讲述一次神迹，而是深刻启示了耶稣的身份和使命：
祂不是“带来”复活，而是“本身就是”复活；
祂不只是未来生命的希望，也是此刻生命的主宰；
即使在死亡、失落与痛苦中，信从基督者都能进入永恒生命。
牧灵反思：
在生活中，有哪些“拉匝禄式”的死亡（如冷淡、失望、信仰软弱）需要耶稣呼唤你“出来”？
你是否真的相信，祂是“我就是复活，我就是生命”的那一位？

本文作者：刘铎

2025-2026(甲)四旬期第四主日讀經釋義

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四旬期第四主日（甲年）
讀經一《撒慕爾紀上》16:1, 6-7, 10-13

撒上 16:1
那時候，上主對撒慕爾說：“你要拿起角制器皿，裝滿油，我要派你到白冷去，到一個名叫葉瑟的那裡，因為我已經選中他的一個兒子為王。”
歷史背景：這是在撒烏耳王因不服從上主命令（參閱撒上15章）而被上主棄絕之後。撒慕爾雖憂傷，但天主已經開始安排下一位君王——達味（即大衛）的興起。
“角制器皿，裝滿油”：角是以色列人用來盛聖油的器皿，用於傅油禮（consecration），象徵天主特別揀選與祝聖。傅油是舊約中設立君王、司祭和先知的儀式，預示新約中聖神的恩賜。
“白冷”：意為“糧食之家”，是默西亞誕生之地（米5:2；瑪2:1）。達味作為耶穌的祖先，其在白冷受傅具有深遠的默西亞預示意義。
靈修意義：天主主動揀選，祂的計畫不因人的失敗而停頓。即使撒烏耳失敗，天主仍照祂的計畫繼續救恩的歷史。

撒上 16:6
撒慕爾到了以後，看見厄裡雅布，心裡想：站在上主面前的這個人莫非就是他的受傅者嗎？
背景：厄裡雅布是葉瑟的大兒子，身體高大，形貌堂堂，很容易令人聯想到是領導者。
“撒慕爾心裡想”：顯示連聖人也可能受外貌影響，誤以為合天主旨意的人必定在人看來也出眾。
靈修意義：提醒我們，即使是聖人也需不斷聽從聖神的引導，而不是憑直覺或世俗標準判斷他人是否蒙召。

撒上 16:7
但是上主對撒慕爾說：“你不要注意他高大和英俊的外表，他不是我所要遴選的人；因為我不像世人那樣審斷人：世人看外表，我卻是看人的內心。”
神學意義：這是整段經文的核心。天主的眼光與人不同，祂看人“心靈的實質”（interioritas cordis），而不是外在成就或容貌。
與新約呼應：耶穌也強調“心神與真理”的敬禮（若4:24）以及內在潔淨（瑪5:8）。
靈修應用：呼召我們進行內心更新，培養真實、謙卑、忠誠的心靈，不為取悅人而活，而是取悅天主。

撒上 16:10-11
葉瑟就叫他的七個兒子都到撒慕爾跟前來，撒慕爾對葉瑟說：“上主沒有選上他們當中的任何人。”並問葉瑟：“你的兒子們都到了嗎？”他回答說：“還有一個最小的，正在放羊。”
背景：達味身為家中最小的孩子，被安排做最卑微的工作——放羊，這也是牧者形象的起點。
“最小的”：在聖經中，天主常常揀選“最小的”成就大事（如若瑟、梅瑟、瑪利亞等）。
靈修意義：顯示天主喜歡揀選世人看為卑微的，使一切榮耀歸於祂（參閱格前1:27）。

撒上 16:12
葉瑟於是派人把他帶來，是一個有血色、眉目清秀、外貌英俊的少年。上主說：“起來，給他傅油吧，就是這一位。”
“有血色、眉目清秀”：雖外貌俊美，但這是附帶資訊，並不是天主選擇他的理由。
“就是這一位”：天主親自確認。達味並不是憑人選，而是出於天主的聖意。
靈修應用：天主的揀選出自祂的愛與計畫，不依賴人的能力。祂所揀選的，也會賜予相應的恩寵。

撒上 16:13
於是撒慕爾拿起盛著油的角制器皿，在他哥哥們面前給他傅了油。從那天起，上主的神便降臨在達味身上。
傅油禮的神學意義：
在舊約中，傅油是設立君王與領袖的神聖儀式，代表天主授權與聖神降臨。
達味受傅預示耶穌基督——“受傅者”（Messias/Christos）。
“上主的神降臨”：天主的聖神（Ruah）開始在達味內運行，預備他完成帶領以色列民族的使命。
靈修意義：
每位受洗者也因傅油聖事（堅振聖事）而領受聖神，成為“在基督內的君王、司祭與先知”。
天主賜予祂所召選的人足夠的恩寵，完成所託付的任務。

總結（靈修反省）
這段經文是對“天主眼光”的深刻啟示。祂不看外貌，而看人的內心。我們常以人的標準來衡量事物，但天主看的是忠誠、謙卑、願意聽命的心。
達味雖然年幼卑微，卻因心中忠誠、善良，成了天主所揀選的君王，這也預示了“達味之子”耶穌的來臨。
這段聖言提醒我們：
不要只看外表，學習用屬神的眼光看人；
天主常在日常卑微中工作；
聖神的臨在，使人能完成天主的使命；
我們每個人在領受堅振聖事時也被傅油，參與基督的王權、司祭與先知職務，應以心神與真理，忠於召叫。

讀經二：厄弗所書 5:8-14
主題：脫離黑暗，進入基督的光明生活

背景簡介：
《厄弗所書》由聖保祿宗徒在被囚時期寫成（約主後60-62年），主要是為鞏固信友的信仰生活、教導他們在基督內的新生活樣式。這段經文出自第五章，是勸勉信徒在道德和靈修上與“光明之子”的身份相稱。

“弟兄們：你們原來在黑暗中生活，可是現在成為主的信徒，就在光明中生活了。”
歷史與神學背景：
“黑暗”象徵罪惡、無知、遠離天主的狀態。
“光明”象徵真理、聖德、與天主相交的狀態（參若1:4-5）。
聖洗聖事使人脫離原罪與罪的黑暗，成為“在主內的新受造物”（格後5:17）。
靈修意義：
保祿不是說我們“走過”黑暗，而是“在黑暗中是”，說明過去的生命狀態是完全屬罪的。
成為“主的信徒”即“在主內”（in Domino），乃是新生命的根基，生命不再屬於自我，而是屬基督。

“因此你們的生活該像光明的兒女；良善、正義和真理就是光明所結的果實。”
“光明的兒女”：是一個新身份，承襲了聖洗後“天主子女”的稱號（參羅8:14-17）。
三重果實：
良善（ἀγαθωσύνη）：一種內在的仁愛與慈悲。
正義（δικαιοσύνη）：不僅指法律意義上的公義，更是按天主旨意生活。
真理（ἀλήθεια）：忠於福音，生活中不虛偽、不妥協。
靈修應用：
這三項果實也可與聖神的果實（迦5:22）呼應。
天主不僅召叫我們離開黑暗，更召叫我們結果實，活出可見的聖德。

“你們要知道辨認什麼是天主所喜歡的事。”
“辨認”（δοκιμάζετε）：意指“加以分辨並認定”，這是一種屬神的智慧，需要聖神的引導（參羅12:2）。
靈修意義：
成為光明之子不僅是道德的修養，更是辨明天主旨意、隨之而行的召叫。
是對“屬靈辨別”的呼召，這在靈修生活中極為重要（參《神操》中的“分辨諸神類”）。

“不要參與別人在黑暗中所做的那些無益的事，反而要加以揭發。”
“無益的事”：指罪惡的行為，其結果是靈魂的死亡（參羅6:23）。
“揭發”（ἐλέγχετε）：不只是指責，更有教育、引導悔改的意義。
靈修應用：
信友不僅要遠離罪惡，更要在愛德中幫助他人從罪中醒來。
我們對他人罪惡的“沉默”可能也是一種“共謀”。

“他們暗地裡所做的事，就是連提到它，也是可恥的。”
背景：此處可能指的是當時異教徒的一些秘密儀式或淫亂行為（例如亞爾特米斯崇拜）。
靈修意義：
有些罪惡隱藏在文化、風俗、習慣中，看似“習以為常”，實則不容輕忽。
呼喚我們對自己和社會中的罪保持敏感，不因“習慣”而喪失羞恥感。

“無論什麼事，一經公開，便在光照之下而真相大白了；因為，凡顯露出來的，就是光。”
屬神的啟示觀：在基督的光中，一切都得以顯明，罪惡無法再偽裝。
“光能使萬物成光”（新譯）：說明基督的光不僅揭發罪，還能轉化人。
靈修意義：
聖神如光照亮良知，使人悔改。
教會的使命之一，就是“光照萬民”（參瑪5:14）。

“所以說：‘你這睡眠的人，醒來吧！從死者中起來吧！基督要光照你！’”
可能源自早期教會的聖洗讚歌或復活主日的禮儀詩句。
“睡眠”與“死亡”：比喻靈魂的沉睡與罪惡狀態。
“醒來”、“起來”：呼應基督的復活與聖洗帶來的新生命。
“基督要光照你”：強調主耶穌是“世界的光”（若8:12），祂的光是治癒、轉化、照明的光。
靈修意義：
是對信徒的一種復活性的召叫：每天都要“蘇醒”於新生命，掙脫罪的睡眠。
與教會年曆中的四旬期精神緊密契合——悔改、更新、迎接復活。

小結與靈修反省：
這段經文從“黑暗”到“光明”，勾勒出一個清晰的屬靈旅程，也描繪了聖洗帶來的身份轉變。
天主呼召我們不只是避開罪惡，而要在世上活出“光明之子”的身份。
我們的生活、價值觀、言語行為，應當結出光明的果實：良善、正義、真理。
我們不僅要警惕自己陷入黑暗，更有責任在愛中“揭發黑暗”，成為光明的使者。
每一次我們在聖體聖事中領受基督，祂的光也照亮我們心靈的幽暗角落，催促我們醒來、悔改、重生。
這段聖言，特別適合在四旬期中作為省察良知與更新生命的靈修材料。讓我們不斷問自己：
我現在的生活，是屬於光明還是黑暗？基督的光，是否真正照進了我心的深處？

福音 若望福音 9:1-41

第1節
那時候，耶穌離開聖殿，在路上看見了一個生來的瞎子。
背景說明：
耶穌在第8章剛與法利塞人辯論完畢，幾乎被用石頭打死，離開聖殿。此時他在耶路撒冷的街上遇見一個從出生就是盲人的人。在猶太社會中，生理缺陷常被視為天主的懲罰。
靈修意義：
耶穌主動注意到這名瞎子，顯示祂的慈悲和對邊緣人的關注。這也是天主主動臨在人類痛苦中的一個圖像。

第2節
門徒便問他：“老師，是誰犯了罪？是他，還是他父母，竟使他生來雙目失明呢？”
背景說明：
猶太教中有“因果報應”思想，如《出谷紀》20:5中提到“父親的罪孽要延及子孫”。門徒因此將病苦視為懲罰。
靈修意義：
這問題反映人類常以苦難來衡量人的道德價值。而門徒的問題也為耶穌的教訓設下了伏筆：痛苦並不總與罪相關。

第3節
耶穌答道：“不是他，也不是他的父母犯了罪，而是天主要在瞎子身上顯示他的作為。”
靈修意義：
這句話是本章的神學核心之一。耶穌指出：苦難有時是為了顯揚天主的榮耀，是“得救的機會”而非懲罰。瞎子的疾病是一個“啟示天主作為”的舞臺。

第4-5節
“趁著白天，我們該做那派遣我來者的工作；一到黑夜，就不能工作了。我還在世上的時候，就是世界的光。”
背景說明：
“白天”象徵耶穌仍在人間，能行醫治之事。“黑夜”象徵祂的苦難和死亡。“世界的光”呼應若望福音一章：“光照在黑暗中”。
靈修意義：
基督是啟示的光，帶來真理、療愈、救恩。我們也蒙召“趁白天”做工，即在恩寵時期回應召叫。

第6-7節
耶穌就吐唾沫在地上，用唾沫和了些泥，抹在瞎子的眼上，對他說：“到西羅亞水池裡去洗洗吧！”——西羅亞是“奉差遣”的意思——他就去洗了；回來的時候，就能看見了。
背景說明：
西羅亞水池在耶路撒冷，是重要的潔淨之所。耶穌用泥與唾沫，有象徵“再創世”的意味（參創1:用泥土造人）。
靈修意義：
西羅亞代表基督自己——“被派遣者”（參若3:17），洗滌是信仰行動的象徵。瞎子服從命令，即使不明白，獲得光明，預示聖洗聖事：順從信德而得新生。

第8-12節
鄰居和常見他討飯的人起了疑問，他自己作證說：“就是我。” 並解釋是耶穌使他複明。
背景說明：
在小社會中，乞丐是熟面孔。他的複明令鄰人震驚。大眾對神跡的反應經常夾雜懷疑。
靈修意義：
基督徒的“見證”常會引來質疑，但我們被召作耶穌復活的見證人。前瞎子的堅定與勇氣可為信仰者的楷模。

第13-17節
法利塞人調查此事，因為耶穌是在“安息日”治病。瞎子稱耶穌為“先知”。
背景說明：
安息日禁止工作，法利塞人視和泥為“勞作”。這是福音中“安息日衝突”的一個典型例子。
靈修意義：
宗教的形式主義常成為人看不見天主作為的障礙。瞎子雖未完全認識耶穌，已勇敢承認祂的權能。

第18-23節
猶太人不信，叫來父母；他們因怕被趕出會堂，推卸責任。
背景說明：
當時猶太會堂具有強大社群控制力，被逐出意味著失去社會與宗教地位。故父母出於恐懼保守回答。
靈修意義：
信仰常需面對外在壓力與排斥。父母的膽怯與瞎子的勇敢形成對比，顯出信仰需要個人的自由選擇與承認。

第24-34節
法利塞人第二次審問他，他大膽反駁，說耶穌若非來自天主，不可能行這神跡。他因此被趕出。
靈修意義：
這是瞎子信仰成長的高峰。他從“那人叫耶穌”，到“他是一位先知”，再到“不可能不是來自天主的”。這是信德的旅程。被趕出也象徵“為義而受迫害”。

第35-38節
耶穌主動找到他，啟示自己是“人子”。瞎子說：“主，我信！”就跪拜了他。
背景說明：
“人子”是《達尼爾書》中默西亞的稱呼（達7:13）。這是瞎子從肉眼的光明走向靈魂的光明。
靈修意義：
這是一種“皈依”的場景。他不僅眼睛得開，更重要的是心靈得見真光（基督）。跪拜是禮儀性崇拜動作，表示完全的信從。

第39-41節
耶穌說：“我到這世上來，是為了審判：使瞎眼的能夠看見；那能看見的，反而成了瞎眼的。”法利塞人質疑耶穌是否暗指他們，耶穌說他們有罪。
背景說明：
“看得見”象徵自以為有真理，“瞎眼”象徵謙卑而接受真光。法利塞人因自義而拒絕光明。
靈修意義：
真正的“瞎眼”是心靈上的不信與驕傲。願意承認自己有限的人，才容易迎接基督；而自以為義的人最難接受救恩。

小總結
《若望福音》第九章是整部福音書中最具神學深度與敘事張力的章節之一，結構清晰：
肉眼複明的奇跡——象徵信仰之路的開始；
面對社會與宗教壓力的見證——象徵信仰的考驗；
個人與耶穌的相遇與皈依——象徵信仰的圓滿；
耶穌的審判性宣言——揭示信仰的終極責任：認出基督為光。
神學亮點：
信仰不是單靠傳統和法律，而是個人的回應；
苦難有時不是懲罰，而是天主啟示之場；
瞎子的靈性旅程預示基督徒的成長過程；
真正的“瞎眼”是拒絕基督之光的驕傲之心。

本文作者：劉鐸

2025-2026(甲)四旬期第四主日读经释义

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读经一《撒慕尔纪上》16:1, 6-7, 10-13

撒上 16:1
那时候，上主对撒慕尔说：“你要拿起角制器皿，装满油，我要派你到白冷去，到一个名叫叶瑟的那里，因为我已经选中他的一个儿子为王。”
历史背景：这是在撒乌耳王因不服从上主命令（参阅撒上15章）而被上主弃绝之后。撒慕尔虽忧伤，但天主已经开始安排下一位君王——达味（即大卫）的兴起。
“角制器皿，装满油”：角是以色列人用来盛圣油的器皿，用于傅油礼（consecration），象征天主特别拣选与祝圣。傅油是旧约中设立君王、司祭和先知的仪式，预示新约中圣神的恩赐。
“白冷”：意为“粮食之家”，是默西亚诞生之地（米5:2；玛2:1）。达味作为耶稣的祖先，其在白冷受傅具有深远的默西亚预示意义。
灵修意义：天主主动拣选，祂的计划不因人的失败而停顿。即使撒乌耳失败，天主仍照祂的计划继续救恩的历史。

撒上 16:6
撒慕尔到了以后，看见厄里雅布，心里想：站在上主面前的这个人莫非就是他的受傅者吗？
背景：厄里雅布是叶瑟的大儿子，身体高大，形貌堂堂，很容易令人联想到是领导者。
“撒慕尔心里想”：显示连圣人也可能受外貌影响，误以为合天主旨意的人必定在人看来也出众。
灵修意义：提醒我们，即使是圣人也需不断听从圣神的引导，而不是凭直觉或世俗标准判断他人是否蒙召。

撒上 16:7
但是上主对撒慕尔说：“你不要注意他高大和英俊的外表，他不是我所要遴选的人；因为我不像世人那样审断人：世人看外表，我却是看人的内心。”
神学意义：这是整段经文的核心。天主的眼光与人不同，祂看人“心灵的实质”（interioritas cordis），而不是外在成就或容貌。
与新约呼应：耶稣也强调“心神与真理”的敬礼（若4:24）以及内在洁净（玛5:8）。
灵修应用：呼召我们进行内心更新，培养真实、谦卑、忠诚的心灵，不为取悦人而活，而是取悦天主。

撒上 16:10-11
叶瑟就叫他的七个儿子都到撒慕尔跟前来，撒慕尔对叶瑟说：“上主没有选上他们当中的任何人。”并问叶瑟：“你的儿子们都到了吗？”他回答说：“还有一个最小的，正在放羊。”
背景：达味身为家中最小的孩子，被安排做最卑微的工作——放羊，这也是牧者形象的起点。
“最小的”：在圣经中，天主常常拣选“最小的”成就大事（如若瑟、梅瑟、玛利亚等）。
灵修意义：显示天主喜欢拣选世人看为卑微的，使一切荣耀归于祂（参阅格前1:27）。

撒上 16:12
叶瑟于是派人把他带来，是一个有血色、眉目清秀、外貌英俊的少年。上主说：“起来，给他傅油吧，就是这一位。”
“有血色、眉目清秀”：虽外貌俊美，但这是附带信息，并不是天主选择他的理由。
“就是这一位”：天主亲自确认。达味并不是凭人选，而是出于天主的圣意。
灵修应用：天主的拣选出自祂的爱与计划，不依赖人的能力。祂所拣选的，也会赐予相应的恩宠。

撒上 16:13
于是撒慕尔拿起盛着油的角制器皿，在他哥哥们面前给他傅了油。从那天起，上主的神便降临在达味身上。
傅油礼的神学意义：
在旧约中，傅油是设立君王与领袖的神圣仪式，代表天主授权与圣神降临。
达味受傅预示耶稣基督——“受傅者”（Messias/Christos）。
“上主的神降临”：天主的圣神（Ruah）开始在达味内运行，预备他完成带领以色列民族的使命。
灵修意义：
每位受洗者也因傅油圣事（坚振圣事）而领受圣神，成为“在基督内的君王、司祭与先知”。
天主赐予祂所召选的人足够的恩宠，完成所托付的任务。

总结（灵修反省）
这段经文是对“天主眼光”的深刻启示。祂不看外貌，而看人的内心。我们常以人的标准来衡量事物，但天主看的是忠诚、谦卑、愿意听命的心。
达味虽然年幼卑微，却因心中忠诚、善良，成了天主所拣选的君王，这也预示了“达味之子”耶稣的来临。
这段圣言提醒我们：
不要只看外表，学习用属神的眼光看人；
天主常在日常卑微中工作；
圣神的临在，使人能完成天主的使命；
我们每个人在领受坚振圣事时也被傅油，参与基督的王权、司祭与先知职务，应以心神与真理，忠于召叫。

读经二：厄弗所书 5:8-14
主题：脱离黑暗，进入基督的光明生活

背景简介：
《厄弗所书》由圣保禄宗徒在被囚时期写成（约主后60-62年），主要是为巩固信友的信仰生活、教导他们在基督内的新生活样式。这段经文出自第五章，是劝勉信徒在道德和灵修上与“光明之子”的身份相称。

“弟兄们：你们原来在黑暗中生活，可是现在成为主的信徒，就在光明中生活了。”
历史与神学背景：
“黑暗”象征罪恶、无知、远离天主的状态。
“光明”象征真理、圣德、与天主相交的状态（参若1:4-5）。
圣洗圣事使人脱离原罪与罪的黑暗，成为“在主内的新受造物”（格后5:17）。
灵修意义：
保禄不是说我们“走过”黑暗，而是“在黑暗中是”，说明过去的生命状态是完全属罪的。
成为“主的信徒”即“在主内”（in Domino），乃是新生命的根基，生命不再属于自我，而是属基督。

“因此你们的生活该像光明的儿女；良善、正义和真理就是光明所结的果实。”
“光明的儿女”：是一个新身份，承袭了圣洗后“天主子女”的称号（参罗8:14-17）。
三重果实：
良善（ἀγαθωσύνη）：一种内在的仁爱与慈悲。
正义（δικαιοσύνη）：不仅指法律意义上的公义，更是按天主旨意生活。
真理（ἀλήθεια）：忠于福音，生活中不虚伪、不妥协。
灵修应用：
这三项果实也可与圣神的果实（迦5:22）呼应。
天主不仅召叫我们离开黑暗，更召叫我们结果实，活出可见的圣德。

“你们要知道辨认什么是天主所喜欢的事。”
“辨认”（δοκιμάζετε）：意指“加以分辨并认定”，这是一种属神的智慧，需要圣神的引导（参罗12:2）。
灵修意义：
成为光明之子不仅是道德的修养，更是辨明天主旨意、随之而行的召叫。
是对“属灵辨别”的呼召，这在灵修生活中极为重要（参《神操》中的“分辨诸神类”）。

“不要参与别人在黑暗中所做的那些无益的事，反而要加以揭发。”
“无益的事”：指罪恶的行为，其结果是灵魂的死亡（参罗6:23）。
“揭发”（ἐλέγχετε）：不只是指责，更有教育、引导悔改的意义。
灵修应用：
信友不仅要远离罪恶，更要在爱德中帮助他人从罪中醒来。
我们对他人罪恶的“沉默”可能也是一种“共谋”。

“他们暗地里所做的事，就是连提到它，也是可耻的。”
背景：此处可能指的是当时异教徒的一些秘密仪式或淫乱行为（例如亚尔特米斯崇拜）。
灵修意义：
有些罪恶隐藏在文化、风俗、习惯中，看似“习以为常”，实则不容轻忽。
呼唤我们对自己和社会中的罪保持敏感，不因“习惯”而丧失羞耻感。

“无论什么事，一经公开，便在光照之下而真相大白了；因为，凡显露出来的，就是光。”
属神的启示观：在基督的光中，一切都得以显明，罪恶无法再伪装。
“光能使万物成光”（新译）：说明基督的光不仅揭发罪，还能转化人。
灵修意义：
圣神如光照亮良知，使人悔改。
教会的使命之一，就是“光照万民”（参玛5:14）。

“所以说：‘你这睡眠的人，醒来吧！从死者中起来吧！基督要光照你！’”
可能源自早期教会的圣洗赞歌或复活主日的礼仪诗句。
“睡眠”与“死亡”：比喻灵魂的沉睡与罪恶状态。
“醒来”、“起来”：呼应基督的复活与圣洗带来的新生命。
“基督要光照你”：强调主耶稣是“世界的光”（若8:12），祂的光是治愈、转化、照明的光。
灵修意义：
是对信徒的一种复活性的召叫：每天都要“苏醒”于新生命，挣脱罪的睡眠。
与教会年历中的四旬期精神紧密契合——悔改、更新、迎接复活。

小结与灵修反省：
这段经文从“黑暗”到“光明”，勾勒出一个清晰的属灵旅程，也描绘了圣洗带来的身份转变。
天主呼召我们不只是避开罪恶，而要在世上活出“光明之子”的身份。
我们的生活、价值观、言语行为，应当结出光明的果实：良善、正义、真理。
我们不仅要警惕自己陷入黑暗，更有责任在爱中“揭发黑暗”，成为光明的使者。
每一次我们在圣体圣事中领受基督，祂的光也照亮我们心灵的幽暗角落，催促我们醒来、悔改、重生。
这段圣言，特别适合在四旬期中作为省察良知与更新生命的灵修材料。让我们不断问自己：
我现在的生活，是属于光明还是黑暗？基督的光，是否真正照进了我心的深处？

福音 若望福音 9:1-41

第1节
那时候，耶稣离开圣殿，在路上看见了一个生来的瞎子。
背景说明：
耶稣在第8章刚与法利塞人辩论完毕，几乎被用石头打死，离开圣殿。此时他在耶路撒冷的街上遇见一个从出生就是盲人的人。在犹太社会中，生理缺陷常被视为天主的惩罚。
灵修意义：
耶稣主动注意到这名瞎子，显示祂的慈悲和对边缘人的关注。这也是天主主动临在人类痛苦中的一个图像。

第2节
门徒便问他：“老师，是谁犯了罪？是他，还是他父母，竟使他生来双目失明呢？”
背景说明：
犹太教中有“因果报应”思想，如《出谷纪》20:5中提到“父亲的罪孽要延及子孙”。门徒因此将病苦视为惩罚。
灵修意义：
这问题反映人类常以苦难来衡量人的道德价值。而门徒的问题也为耶稣的教训设下了伏笔：痛苦并不总与罪相关。

第3节
耶稣答道：“不是他，也不是他的父母犯了罪，而是天主要在瞎子身上显示他的作为。”
灵修意义：
这句话是本章的神学核心之一。耶稣指出：苦难有时是为了显扬天主的荣耀，是“得救的机会”而非惩罚。瞎子的疾病是一个“启示天主作为”的舞台。

第4-5节
“趁着白天，我们该做那派遣我来者的工作；一到黑夜，就不能工作了。我还在世上的时候，就是世界的光。”
背景说明：
“白天”象征耶稣仍在人间，能行医治之事。“黑夜”象征祂的苦难和死亡。“世界的光”呼应若望福音一章：“光照在黑暗中”。
灵修意义：
基督是启示的光，带来真理、疗愈、救恩。我们也蒙召“趁白天”做工，即在恩宠时期响应召叫。

第6-7节
耶稣就吐唾沫在地上，用唾沫和了些泥，抹在瞎子的眼上，对他说：“到西罗亚水池里去洗洗吧！”——西罗亚是“奉差遣”的意思——他就去洗了；回来的时候，就能看见了。
背景说明：
西罗亚水池在耶路撒冷，是重要的洁净之所。耶稣用泥与唾沫，有象征“再创世”的意味（参创1:用泥土造人）。
灵修意义：
西罗亚代表基督自己——“被派遣者”（参若3:17），洗涤是信仰行动的象征。瞎子服从命令，即使不明白，获得光明，预示圣洗圣事：顺从信德而得新生。

第8-12节
邻居和常见他讨饭的人起了疑问，他自己作证说：“就是我。” 并解释是耶稣使他复明。
背景说明：
在小社会中，乞丐是熟面孔。他的复明令邻人震惊。大众对神迹的反应经常夹杂怀疑。
灵修意义：
基督徒的“见证”常会引来质疑，但我们被召作耶稣复活的见证人。前瞎子的坚定与勇气可为信仰者的楷模。

第13-17节
法利塞人调查此事，因为耶稣是在“安息日”治病。瞎子称耶稣为“先知”。
背景说明：
安息日禁止工作，法利塞人视和泥为“劳作”。这是福音中“安息日冲突”的一个典型例子。
灵修意义：
宗教的形式主义常成为人看不见天主作为的障碍。瞎子虽未完全认识耶稣，已勇敢承认祂的权能。

第18-23节
犹太人不信，叫来父母；他们因怕被赶出会堂，推卸责任。
背景说明：
当时犹太会堂具有强大社群控制力，被逐出意味着失去社会与宗教地位。故父母出于恐惧保守回答。
灵修意义：
信仰常需面对外在压力与排斥。父母的胆怯与瞎子的勇敢形成对比，显出信仰需要个人的自由选择与承认。

第24-34节
法利塞人第二次审问他，他大胆反驳，说耶稣若非来自天主，不可能行这神迹。他因此被赶出。
灵修意义：
这是瞎子信仰成长的高峰。他从“那人叫耶稣”，到“他是一位先知”，再到“不可能不是来自天主的”。这是信德的旅程。被赶出也象征“为义而受迫害”。

第35-38节
耶稣主动找到他，启示自己是“人子”。瞎子说：“主，我信！”就跪拜了他。
背景说明：
“人子”是《达尼尔书》中默西亚的称呼（达7:13）。这是瞎子从肉眼的光明走向灵魂的光明。
灵修意义：
这是一种“皈依”的场景。他不仅眼睛得开，更重要的是心灵得见真光（基督）。跪拜是礼仪性崇拜动作，表示完全的信从。

第39-41节
耶稣说：“我到这世上来，是为了审判：使瞎眼的能够看见；那能看见的，反而成了瞎眼的。”法利塞人质疑耶稣是否暗指他们，耶稣说他们有罪。
背景说明：
“看得见”象征自以为有真理，“瞎眼”象征谦卑而接受真光。法利塞人因自义而拒绝光明。
灵修意义：
真正的“瞎眼”是心灵上的不信与骄傲。愿意承认自己有限的人，才容易迎接基督；而自以为义的人最难接受救恩。

小总结
《若望福音》第九章是整部福音书中最具神学深度与叙事张力的章节之一，结构清晰：
肉眼复明的奇迹——象征信仰之路的开始；
面对社会与宗教压力的见证——象征信仰的考验；
个人与耶稣的相遇与皈依——象征信仰的圆满；
耶稣的审判性宣言——揭示信仰的终极责任：认出基督为光。
神学亮点：
信仰不是单靠传统和法律，而是个人的回应；
苦难有时不是惩罚，而是天主启示之场；
瞎子的灵性旅程预示基督徒的成长过程；
真正的“瞎眼”是拒绝基督之光的骄傲之心。

本文作者：刘铎

2025-2026(甲)四旬期第三主日讀經釋義

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讀經一《出谷紀》17:3-7

經文第3節：
“那時候，人民在曠野裡非常口渴，就埋怨梅瑟說：‘你為什麼從埃及把我們領出來？難道是要我們和我們的兒女以及牲畜都渴死嗎？’”
解釋：
歷史背景：這段經文發生在以色列人出埃及後，行走曠野期間（大約在西乃半島）。他們面臨乾旱、無水等生存危機，這是實際的肉身困境。
人性的顯露：面對現實的痛苦，百姓很快就忘記了天主奇跡般帶他們脫離奴役的恩典。現在，他們把目光放在眼前的困境，並把責任歸咎于梅瑟。
象徵意義：曠野象徵著信仰的考驗之地。口渴不僅是身體上的，也象徵靈魂對天主的渴求（參閱詠42:2“我的心渴慕生活的天主”）。
靈修意義：人在靈修旅程中，當遭遇乾旱（靈枯）、黑夜或試探時，容易懷疑天主的引導與眷顧，甚至責怪領路的屬靈權威。這提醒信徒要在乾旱中堅持信德，不被環境動搖。

經文第4節：
“梅瑟向上主呼號說：‘我要怎樣對待這些人民呢？他們幾乎就要用石頭砸死我了！’”
解釋：
梅瑟的反應：梅瑟感到極度的壓力與孤獨，他的呼號是一種代禱，也是一種訴苦。這顯示領導者的孤單與對天主的完全依靠。
司祭性的預像：梅瑟在這裡也預示了日後真正的中保——基督。他代替百姓向天主呼求，為人民的軟弱請願。
靈修意義：這節經文也可幫助我們反省祈禱的本質：在困境中，不是首先反應於人的攻擊，而是轉向天主呼求援助。

經文第5節：
“上主回答他說：‘你帶領幾個以色列長老，跟你一起到以色列人面前，你手裡要拿著你先前擊打尼羅河的棍杖；’”
解釋：
棍杖的象徵：這是天主權能的標誌，曾用來施行審判（尼羅河變血），如今將帶來恩寵與生命之水。這暗示天主的權能既可用來懲罰，也可帶來救恩。
邀請長老同行：這不是一個私人奇跡，而是一個向整個共同體顯明天主大能的行動。梅瑟不是孤軍奮戰，而是在團體中行使領導權，這預示教會的合一與牧職的共融。
靈修意義：天主的命令是有順序、有標記、有目的的。教會的聖事也同樣藉可見標記（如水、油、餅）表達天主的無形恩典。

經文第6節：
“‘我要站在你面前，在曷勒布山的一塊磐石上；你去擊打那磐石，就有水流出來，給人民喝。’梅瑟就當著以色列的長老的面這樣做了。”
解釋：
天主的臨在：“我要站在你面前”表明天主親自介入人的苦難中，祂不是遙不可及的，而是在磐石上與梅瑟同在，預示道成肉身的奧跡。
磐石的意義：聖保祿在《格前10:4》明確指出：“那磐石就是基督。”基督在十字架上被擊打，流出水與血，成為生命的泉源（參閱若19:34）。
靈修意義：當人在靈性乾渴時，應擊打“那位被刺的”（匝12:10）——默觀基督的苦難，汲取活水（參若4:14）。聖事特別是聖體聖事就是這“生命之水”的泉源。

經文第7節：
“他稱那地方為瑪撒和默黎巴，因為以色列人民在那裡爭吵過，並試探過上主，他們說：‘上主是否在我們中間？’”
解釋：
“瑪撒”和“默黎巴”：意即“試探”與“爭吵”。地名反映記憶。這地成為以色列不信之罪的標誌（詠95:8-9多次回顧此事），後世用來警戒信徒不要心硬。
試探天主：他們要求天主“證明自己”，這與魔鬼在試探耶穌時要祂從殿頂跳下類似（瑪4:6-7）。耶穌回答說：“不可試探上主你的天主。”
靈修意義：在乾旱中挑戰天主是否與我們同在，是一種信德的背叛。真正的信德，是在感受不到時依然信靠、在沉默中依然堅信“厄瑪奴耳”（天主與我們同在）。

小總結：
這段出谷紀的記載既是以色列歷史的一部分，也是一幅深刻的靈修圖像：
它揭示人的脆弱——在困境中懷疑、埋怨；
它宣告天主的慈悲——在人不配時仍降下水源；
它預示基督——祂就是被擊打的磐石，是永恆生命的泉源；
它挑戰信徒——在靈性乾旱中要懷有堅忍之信德。
在我們的信仰旅程中，常有“曠野”和“瑪撒”，但我們若望向那“曷勒布山上的磐石”，就能獲得從天主而來的水源，更新生命、恢復信心，繼續奔走天國的朝聖之路。

讀經二《羅馬書》5:1-2,5-8

經文背景總覽：
《羅馬書》是聖保祿宗徒最成熟的神學作品之一，寫於西元57年左右，當時他正在哥林多準備前往耶路撒冷。第五章是整封書信的關鍵轉捩點之一，討論“因信稱義”之後的果實——即與天主的和好、盼望、聖神的愛、以及基督十字架的救恩。

1“弟兄們！我們既因信德而成義，便藉著我們的主耶穌基督跟天主和好了。”
解釋：
“因信德而成義”：這是保祿書信中的核心思想之一。人不是靠行為律法，而是靠對耶穌基督的信德被天主稱為義，即恢復正義關係。
“藉著……跟天主和好”：這裡強調耶穌是唯一的中保（參閱弟前2:5），祂使我們與天主之間破裂的關係重新修復。這種“和好”是聖事性的，也預示著修和聖事的神學根基。
靈修意義：我們應意識到稱義不僅是法庭上的判決，而是一份真實的親密關係的恢復，是我們進入天主愛的懷抱的開始。

2“我們藉著耶穌靠信德得以生活在天主的恩寵中，並歡欣地盼望分享天主的光榮。”
解釋：
“生活在恩寵中”：是指處於天主的友愛狀態（gratiasanctificans），這是洗禮、聖體與修和聖事所維繫的狀態。我們不是站在恩寵外張望，而是居住其內。
“歡欣地盼望分享天主的光榮”：指向未來的得救與天國的榮福直觀（visiobeatifica），這是天主徒旅的終向。
靈修意義：基督徒的生活不是悲苦的勉強順從，而是喜樂的等待。這種喜樂並非來自人間成功，而來自信德與希望的深度結合。

3“這種盼望決不會落空，因為天主藉著他所賜給我們的聖神，已經把他的愛傾注在我們心中。”
解釋：
“盼望不落空”：回應舊約中人常因環境絕望而抱怨，但在新約中，盼望是有保證的，因為天主親自擔保。
“聖神……傾注愛”：此句具有極強的聖事意味，特別是在堅振聖事中，聖神充滿人心，內在地更新靈魂，使天主的愛成為活潑的經驗，而非抽象觀念。
“傾注”（希臘文：ἐκκέχυται）：是如同水或酒大量倒入器皿的動態動作，說明天主的愛是豐富、滿溢、不能遏止的。
靈修意義：在祈禱與聖事中，我們能真實感受到聖神的臨在。天主的愛不是“過去的故事”，而是“現在進行式”。

4“當我們還在軟弱的時候，基督就在預定的時刻為罪人死了。”
解釋：
“軟弱”：指人類無力自救、被罪性捆綁的狀態。不是我們先變好了，基督才拯救，而是在我們一無可取之時，祂主動介入。
“預定的時刻”：強調天主救恩計畫的主權。基督的犧牲不是偶然或歷史意外，而是永恆計畫的一部分（參閱迦4:4）。
靈修意義：這句話給予我們極大安慰：天主不因我們的軟弱而嫌棄我們，反而因我們的軟弱而更親近我們。耶穌就是在我們最不可愛時愛了我們。

5“本來為義人而死，已絕無僅有，為好人死，或許有敢做的；”
解釋：
現實邏輯：人或許會為“好人”死（例如親人、英雄），但為“罪人”死是無法理解的。這節經文是保祿用人間的價值體系與天主的愛作對比。
靈修意義：這提醒我們：天主的愛是超越邏輯、超越功績的，是“無條件的愛”（agape）。而信仰的成長也正是在學習用這種愛去愛人。

6“但是，基督在我們還是罪人的時候，就為我們死了，這證明了天主怎樣愛我們。”
解釋：
最強力的宣告之一：這節經文被許多神學家稱為“新約的福音核心之一”。天主不等我們配得祂的愛，而是在我們不配的時候，就愛了我們。
“證明”（希臘文：συνίστησιν）：是指公開地展示，使無法否認。這愛已無需更多解釋——十字架就是最清楚的標記。
靈修意義：這節話語常用于告解與靈修退省中。若我們覺得自己不配得救，不被愛，就要回到這節經文——基督為罪人而死，我就是祂所愛的罪人。

小總結（靈修反省）：
這段《羅馬書》經文呈現了天主救恩計畫的深度與廣度：
信德使我們被稱義，重新與天主和好；
恩寵使我們得以居住在天主的愛內；
盼望使我們持守前行，不懼苦難；
聖神使我們親嘗這愛的甘飴；
基督以十字架證明那永不撤回的愛。
在信仰旅程中，我們不應只停留在“我信”的表面認知，而應不斷讓這愛的現實觸動我們內心。每日祈禱、參與感恩祭、告解、默觀十字架，都是我們不斷被“傾注天主之愛”的方式。正如聖奧斯定所說：“天主之愛不問配不配，只問你願不願接受。”

福音《聖若望福音》4:5-26,39-42
這段福音不僅揭示耶穌的身份——默西亞和救世主，也帶出聖神、聖洗、教會使命和真敬拜的核心。

【經文講解】
📍第5節-6節：耶穌來到撒瑪黎雅的一個鎮，名叫息哈爾……“雅各伯井”就在那裡。
背景說明：
撒瑪黎雅是以色列北國被亞述征服後，外族人與遺民混居的地區，宗教信仰與猶太教混合，猶太人因而視他們為“不潔”。
息哈爾是靠近示劍的一個城鎮，是舊約中雅各伯給若瑟的遺產（參創48:22）。
“雅各伯井”象徵祖傳的恩典與傳統，是以色列民族的歷史標誌。
靈修意義：
耶穌疲乏坐在井旁，展現祂真實的人性，預示祂願意親近人類的乾渴、軟弱。
此井成了神聖會晤的地方——“聖事的場所”。

📍第7節：有一個撒瑪黎雅婦人來打水，耶穌向她說：“請給我一點水喝！”
背景說明：
中午並非通常打水時間，婦人可能因羞於面對他人（她的生活背景複雜）。
男子單獨與婦女講話在當時不尋常，更何況是猶太人與撒瑪黎雅人。
靈修意義：
耶穌主動發言，不是要獲取，而是要給予。這句話開啟救恩的對話。
“給我水喝”也是象徵性的：基督渴望我們的信德與回應（參若19:28：“我渴”）。

📍第9節：猶太人和撒瑪黎雅人不相往來……
背景說明：
撒瑪黎雅人只承認《梅瑟五書》，並在革黎斤山建聖所，與耶路撒冷聖殿分庭抗禮。
猶太人視撒瑪黎雅人背叛信仰，與他們斷絕宗教往來。
靈修意義：
耶穌打破種族、性別、社會的隔閡，是和平的締造者（參弗2:14）。
福音跨越人類自設的邊界，將天主的愛帶給被社會邊緣化者。

📍第10節：若是你知道天主的恩賜……他也早就賜給你活水了。
背景說明：
“活水”原意為流動的泉水，但在若望福音中常具有屬靈含義，象徵聖神（參若7:38-39）。
靈修意義：
“天主的恩賜”就是耶穌自己，也是祂要賜的聖神。
人若認識耶穌、打開心門，恩典立刻如泉源傾注（參默3:20）。

📍第11-12節：你連打水的器具都沒有……難道你比我們的祖先雅各伯還大嗎？
背景說明：
婦人誤解“活水”為字面意義，仍停留在物質層面。
她提到祖先雅各伯，是出於對傳統宗教的依附與自豪。
靈修意義：
屬靈覺醒的過程往往始於誤解，耶穌循序漸進地引導她深入真理。
基督確實比雅各伯大，因為祂是生命之源（參若1:4，11:25）。

📍第13-14節：喝了這水的人，還要再渴；誰喝了我給的水，就永遠不再渴……
靈修意義：
地上的一切滿足都是暫時的，只有基督才能解人靈魂之渴。
活水象徵聖神，也暗示聖洗聖事（教會傳統認為這是預象聖洗的章節）。

📍第15節：請給我這水吧！免得我再渴……
靈修意義：
婦人初步展現開放的心，但仍有些許功利動機。
是信仰萌芽的時刻，天主的恩典已開始在她心中動工。

📍第16-18節：你去叫你的丈夫……你已經有過五個丈夫……
背景說明：
這揭示婦人道德上的問題，暗示她追求愛情與幸福失敗了五次。
靈修意義：
耶穌以先知的智慧揭露真相，使她明白自己靈性上的乾渴。
“現在這個也不是你的丈夫”：她尚未在天主內找到真正的結合，只有基督才能滿足她。

📍第19-20節：你是先知……我們祖先在這山上朝拜天主……
背景說明：
她企圖將注意力從私德問題轉移至宗教分歧。
撒瑪黎雅人在革黎斤山有自己的聖所，不認耶路撒冷。
靈修意義：
信仰若只流于地點或傳統，而非個人的歸屬與心靈的真誠，就失其本質。
她內心漸漸明白：宗教不只是外在行為，而是真誠尋主的態度。

📍第21-24節：真正的敬拜要在“心神與真理”中進行……
靈修意義：
耶穌揭示新約的敬拜精神：不是在某處聖所，而是在每一個信徒心中。
“心神”是指聖神的引導，“真理”是指基督本身（若14:6）。
教會的敬拜是聖神引導下的活敬禮，尤其在感恩祭中實現圓滿。

📍第25-26節：我知道默西亞要來……耶穌說：“我就是。”
靈修意義：
這是耶穌首次明確向個人宣稱祂是默西亞，選擇向一位外邦婦人啟示自己。
此刻是她信仰的“啟示高峰”，一切疑問得到了回應。

📍第39-42節：撒瑪黎雅人信從了耶穌……我們知道他確實是世界的救主。
靈修意義：
婦人成為福音的使者，典型的“傳教士”角色。
她的見證促使他人也來親自與主相遇。
最終人們不是單靠她的話信主，而是通過自己聽見主的聲音——信仰的成熟。

總結：
這段福音是天主教靈修中極為重要的篇章，蘊藏許多豐富的神學意涵：
耶穌是生命之水的泉源：祂渴望人的信德，也願意賜下聖神，使人永不再渴。
救恩普世性：不僅限於猶太人，也包括撒瑪黎雅人和所有“邊緣者”。
敬拜的轉變：從外在形式走向“心神與真理”——預示教會的禮儀革新與普遍性。
信仰的旅程：從誤解、對話、悔改，到見證與傳揚，婦人走出一個“信仰成長的範例”。
🔔最後，這段福音激勵我們每天都要問自己：“我在追求什麼水？”是短暫滿足？還是那從主而來的永生活泉？我們是否願意成為像那婦人一樣的見證人，把自己遇見主的經驗分享出去？
願主的話語點燃你心中的泉源，永不枯竭。

本文作者：劉鐸

2025-2026(甲)四旬期第三主日读经释义

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读经一《出谷纪》17:3-7

经文第3节：
“那时候，人民在旷野里非常口渴，就埋怨梅瑟说：‘你为什么从埃及把我们领出来？难道是要我们和我们的儿女以及牲畜都渴死吗？’”
解释：
历史背景：这段经文发生在以色列人出埃及后，行走旷野期间（大约在西乃半岛）。他们面临干旱、无水等生存危机，这是实际的肉身困境。
人性的显露：面对现实的痛苦，百姓很快就忘记了天主奇迹般带他们脱离奴役的恩典。现在，他们把目光放在眼前的困境，并把责任归咎于梅瑟。
象征意义：旷野象征着信仰的考验之地。口渴不仅是身体上的，也象征灵魂对天主的渴求（参阅咏42:2“我的心渴慕生活的天主”）。
灵修意义：人在灵修旅程中，当遭遇干旱（灵枯）、黑夜或试探时，容易怀疑天主的引导与眷顾，甚至责怪领路的属灵权威。这提醒信徒要在干旱中坚持信德，不被环境动摇。

经文第4节：
“梅瑟向上主呼号说：‘我要怎样对待这些人民呢？他们几乎就要用石头砸死我了！’”
解释：
梅瑟的反应：梅瑟感到极度的压力与孤独，他的呼号是一种代祷，也是一种诉苦。这显示领导者的孤单与对天主的完全依靠。
司祭性的预像：梅瑟在这里也预示了日后真正的中保——基督。他代替百姓向天主呼求，为人民的软弱请愿。
灵修意义：这节经文也可帮助我们反省祈祷的本质：在困境中，不是首先反应于人的攻击，而是转向天主呼求援助。

经文第5节：
“上主回答他说：‘你带领几个以色列长老，跟你一起到以色列人面前，你手里要拿着你先前击打尼罗河的棍杖；’”
解释：
棍杖的象征：这是天主权能的标志，曾用来施行审判（尼罗河变血），如今将带来恩宠与生命之水。这暗示天主的权能既可用来惩罚，也可带来救恩。
邀请长老同行：这不是一个私人奇迹，而是一个向整个共同体显明天主大能的行动。梅瑟不是孤军奋战，而是在团体中行使领导权，这预示教会的合一与牧职的共融。
灵修意义：天主的命令是有顺序、有标记、有目的的。教会的圣事也同样藉可见标记（如水、油、饼）表达天主的无形恩典。

经文第6节：
“‘我要站在你面前，在曷勒布山的一块磐石上；你去击打那磐石，就有水流出来，给人民喝。’梅瑟就当着以色列的长老的面这样做了。”
解释：
天主的临在：“我要站在你面前”表明天主亲自介入人的苦难中，祂不是遥不可及的，而是在磐石上与梅瑟同在，预示道成肉身的奥迹。
磐石的意义：圣保禄在《格前10:4》明确指出：“那磐石就是基督。”基督在十字架上被击打，流出水与血，成为生命的泉源（参阅若19:34）。
灵修意义：当人在灵性干渴时，应击打“那位被刺的”（匝12:10）——默观基督的苦难，汲取活水（参若4:14）。圣事特别是圣体圣事就是这“生命之水”的泉源。

经文第7节：
“他称那地方为玛撒和默黎巴，因为以色列人民在那里争吵过，并试探过上主，他们说：‘上主是否在我们中间？’”
解释：
“玛撒”和“默黎巴”：意即“试探”与“争吵”。地名反映记忆。这地成为以色列不信之罪的标志（咏95:8-9多次回顾此事），后世用来警戒信徒不要心硬。
试探天主：他们要求天主“证明自己”，这与魔鬼在试探耶稣时要祂从殿顶跳下类似（玛4:6-7）。耶稣回答说：“不可试探上主你的天主。”
灵修意义：在干旱中挑战天主是否与我们同在，是一种信德的背叛。真正的信德，是在感受不到时依然信靠、在沉默中依然坚信“厄玛奴耳”（天主与我们同在）。

小总结：
这段出谷纪的记载既是以色列历史的一部分，也是一幅深刻的灵修图像：
它揭示人的脆弱——在困境中怀疑、埋怨；
它宣告天主的慈悲——在人不配时仍降下水源；
它预示基督——祂就是被击打的磐石，是永恒生命的泉源；
它挑战信徒——在灵性干旱中要怀有坚忍之信德。
在我们的信仰旅程中，常有“旷野”和“玛撒”，但我们若望向那“曷勒布山上的磐石”，就能获得从天主而来的水源，更新生命、恢复信心，继续奔走天国的朝圣之路。

读经二《罗马书》5:1-2,5-8

经文背景总览：
《罗马书》是圣保禄宗徒最成熟的神学作品之一，写于公元57年左右，当时他正在哥林多准备前往耶路撒冷。第五章是整封书信的关键转折点之一，讨论“因信称义”之后的果实——即与天主的和好、盼望、圣神的爱、以及基督十字架的救恩。

1“弟兄们！我们既因信德而成义，便藉着我们的主耶稣基督跟天主和好了。”
解释：
“因信德而成义”：这是保禄书信中的核心思想之一。人不是靠行为律法，而是靠对耶稣基督的信德被天主称为义，即恢复正义关系。
“藉着……跟天主和好”：这里强调耶稣是唯一的中保（参阅弟前2:5），祂使我们与天主之间破裂的关系重新修复。这种“和好”是圣事性的，也预示着修和圣事的神学根基。
灵修意义：我们应意识到称义不仅是法庭上的判决，而是一份真实的亲密关系的恢复，是我们进入天主爱的怀抱的开始。

2“我们藉着耶稣靠信德得以生活在天主的恩宠中，并欢欣地盼望分享天主的光荣。”
解释：
“生活在恩宠中”：是指处于天主的友爱状态（gratiasanctificans），这是洗礼、圣体与修和圣事所维系的状态。我们不是站在恩宠外张望，而是居住其内。
“欢欣地盼望分享天主的光荣”：指向未来的得救与天国的荣福直观（visiobeatifica），这是天主徒旅的终向。
灵修意义：基督徒的生活不是悲苦的勉强顺从，而是喜乐的等待。这种喜乐并非来自人间成功，而来自信德与希望的深度结合。

3“这种盼望决不会落空，因为天主藉着他所赐给我们的圣神，已经把他的爱倾注在我们心中。”
解释：
“盼望不落空”：回应旧约中人常因环境绝望而抱怨，但在新约中，盼望是有保证的，因为天主亲自担保。
“圣神……倾注爱”：此句具有极强的圣事意味，特别是在坚振圣事中，圣神充满人心，内在地更新灵魂，使天主的爱成为活泼的经验，而非抽象观念。
“倾注”（希腊文：ἐκκέχυται）：是如同水或酒大量倒入器皿的动态动作，说明天主的爱是丰富、满溢、不能遏止的。
灵修意义：在祈祷与圣事中，我们能真实感受到圣神的临在。天主的爱不是“过去的故事”，而是“现在进行式”。

4“当我们还在软弱的时候，基督就在预定的时刻为罪人死了。”
解释：
“软弱”：指人类无力自救、被罪性捆绑的状态。不是我们先变好了，基督才拯救，而是在我们一无可取之时，祂主动介入。
“预定的时刻”：强调天主救恩计划的主权。基督的牺牲不是偶然或历史意外，而是永恒计划的一部分（参阅迦4:4）。
灵修意义：这句话给予我们极大安慰：天主不因我们的软弱而嫌弃我们，反而因我们的软弱而更亲近我们。耶稣就是在我们最不可爱时爱了我们。

5“本来为义人而死，已绝无仅有，为好人死，或许有敢做的；”
解释：
现实逻辑：人或许会为“好人”死（例如亲人、英雄），但为“罪人”死是无法理解的。这节经文是保禄用人间的价值体系与天主的爱作对比。
灵修意义：这提醒我们：天主的爱是超越逻辑、超越功绩的，是“无条件的爱”（agape）。而信仰的成长也正是在学习用这种爱去爱人。

6“但是，基督在我们还是罪人的时候，就为我们死了，这证明了天主怎样爱我们。”
解释：
最强力的宣告之一：这节经文被许多神学家称为“新约的福音核心之一”。天主不等我们配得祂的爱，而是在我们不配的时候，就爱了我们。
“证明”（希腊文：συνίστησιν）：是指公开地展示，使无法否认。这爱已无需更多解释——十字架就是最清楚的标记。
灵修意义：这节话语常用于告解与灵修退省中。若我们觉得自己不配得救，不被爱，就要回到这节经文——基督为罪人而死，我就是祂所爱的罪人。

小总结（灵修反省）：
这段《罗马书》经文呈现了天主救恩计划的深度与广度：
信德使我们被称义，重新与天主和好；
恩宠使我们得以居住在天主的爱内；
盼望使我们持守前行，不惧苦难；
圣神使我们亲尝这爱的甘饴；
基督以十字架证明那永不撤回的爱。
在信仰旅程中，我们不应只停留在“我信”的表面认知，而应不断让这爱的现实触动我们内心。每日祈祷、参与感恩祭、告解、默观十字架，都是我们不断被“倾注天主之爱”的方式。正如圣奥斯定所说：“天主之爱不问配不配，只问你愿不愿接受。”

福音《圣若望福音》4:5-26,39-42
这段福音不仅揭示耶稣的身份——默西亚和救世主，也带出圣神、圣洗、教会使命和真敬拜的核心。

【经文讲解】
📍第5节-6节：耶稣来到撒玛黎雅的一个镇，名叫息哈尔……“雅各伯井”就在那里。
背景说明：
撒玛黎雅是以色列北国被亚述征服后，外族人与遗民混居的地区，宗教信仰与犹太教混合，犹太人因而视他们为“不洁”。
息哈尔是靠近示剑的一个城镇，是旧约中雅各伯给若瑟的遗产（参创48:22）。
“雅各伯井”象征祖传的恩典与传统，是以色列民族的历史标志。
灵修意义：
耶稣疲乏坐在井旁，展现祂真实的人性，预示祂愿意亲近人类的干渴、软弱。
此井成了神圣会晤的地方——“圣事的场所”。

📍第7节：有一个撒玛黎雅妇人来打水，耶稣向她说：“请给我一点水喝！”
背景说明：
中午并非通常打水时间，妇人可能因羞于面对他人（她的生活背景复杂）。
男子单独与妇女讲话在当时不寻常，更何况是犹太人与撒玛黎雅人。
灵修意义：
耶稣主动发言，不是要获取，而是要给予。这句话开启救恩的对话。
“给我水喝”也是象征性的：基督渴望我们的信德与回应（参若19:28：“我渴”）。

📍第9节：犹太人和撒玛黎雅人不相往来……
背景说明：
撒玛黎雅人只承认《梅瑟五书》，并在革黎斤山建圣所，与耶路撒冷圣殿分庭抗礼。
犹太人视撒玛黎雅人背叛信仰，与他们断绝宗教往来。
灵修意义：
耶稣打破种族、性别、社会的隔阂，是和平的缔造者（参弗2:14）。
福音跨越人类自设的边界，将天主的爱带给被社会边缘化者。

📍第10节：若是你知道天主的恩赐……他也早就赐给你活水了。
背景说明：
“活水”原意为流动的泉水，但在若望福音中常具有属灵含义，象征圣神（参若7:38-39）。
灵修意义：
“天主的恩赐”就是耶稣自己，也是祂要赐的圣神。
人若认识耶稣、打开心门，恩典立刻如泉源倾注（参默3:20）。

📍第11-12节：你连打水的器具都没有……难道你比我们的祖先雅各伯还大吗？
背景说明：
妇人误解“活水”为字面意义，仍停留在物质层面。
她提到祖先雅各伯，是出于对传统宗教的依附与自豪。
灵修意义：
属灵觉醒的过程往往始于误解，耶稣循序渐进地引导她深入真理。
基督确实比雅各伯大，因为祂是生命之源（参若1:4，11:25）。

📍第13-14节：喝了这水的人，还要再渴；谁喝了我给的水，就永远不再渴……
灵修意义：
地上的一切满足都是暂时的，只有基督才能解人灵魂之渴。
活水象征圣神，也暗示圣洗圣事（教会传统认为这是预象圣洗的章节）。

📍第15节：请给我这水吧！免得我再渴……
灵修意义：
妇人初步展现开放的心，但仍有些许功利动机。
是信仰萌芽的时刻，天主的恩典已开始在她心中动工。

📍第16-18节：你去叫你的丈夫……你已经有过五个丈夫……
背景说明：
这揭示妇人道德上的问题，暗示她追求爱情与幸福失败了五次。
灵修意义：
耶稣以先知的智慧揭露真相，使她明白自己灵性上的干渴。
“现在这个也不是你的丈夫”：她尚未在天主内找到真正的结合，只有基督才能满足她。

📍第19-20节：你是先知……我们祖先在这山上朝拜天主……
背景说明：
她企图将注意力从私德问题转移至宗教分歧。
撒玛黎雅人在革黎斤山有自己的圣所，不认耶路撒冷。
灵修意义：
信仰若只流于地点或传统，而非个人的归属与心灵的真诚，就失其本质。
她内心渐渐明白：宗教不只是外在行为，而是真诚寻主的态度。

📍第21-24节：真正的敬拜要在“心神与真理”中进行……
灵修意义：
耶稣揭示新约的敬拜精神：不是在某处圣所，而是在每一个信徒心中。
“心神”是指圣神的引导，“真理”是指基督本身（若14:6）。
教会的敬拜是圣神引导下的活敬礼，尤其在感恩祭中实现圆满。

📍第25-26节：我知道默西亚要来……耶稣说：“我就是。”
灵修意义：
这是耶稣首次明确向个人宣称祂是默西亚，选择向一位外邦妇人启示自己。
此刻是她信仰的“启示高峰”，一切疑问得到了回应。

📍第39-42节：撒玛黎雅人信从了耶稣……我们知道他确实是世界的救主。
灵修意义：
妇人成为福音的使者，典型的“传教士”角色。
她的见证促使他人也来亲自与主相遇。
最终人们不是单靠她的话信主，而是通过自己听见主的声音——信仰的成熟。

总结：
这段福音是天主教灵修中极为重要的篇章，蕴藏许多丰富的神学意涵：
耶稣是生命之水的泉源：祂渴望人的信德，也愿意赐下圣神，使人永不再渴。
救恩普世性：不仅限于犹太人，也包括撒玛黎雅人和所有“边缘者”。
敬拜的转变：从外在形式走向“心神与真理”——预示教会的礼仪革新与普遍性。
信仰的旅程：从误解、对话、悔改，到见证与传扬，妇人走出一个“信仰成长的范例”。
🔔最后，这段福音激励我们每天都要问自己：“我在追求什么水？”是短暂满足？还是那从主而来的永生活泉？我们是否愿意成为像那妇人一样的见证人，把自己遇见主的经验分享出去？
愿主的话语点燃你心中的泉源，永不枯竭。

本文作者：刘铎