讀經一 恭讀亞毛斯先知書 8:4-7

亞毛斯8:4
“你們這些壓榨窮人的人哪！你們使世上的弱小者無法生存！你們應該聽著。”
背景：
亞毛斯是西元前8世紀的先知，出身猶大的鄉村，卻被召叫到北國以色列宣講悔改。他所處的時期，北國經濟繁榮，但社會嚴重兩極分化，富人奢侈放縱，窮人被壓迫、剝削，社會正義蕩然無存。
“壓榨窮人”（原文意：吞食、踐踏）指的是對窮人經濟、法律和人性上的多重剝削。在以色列的盟約倫理中，這是嚴重違背《梅瑟法律》的行為，如《申命紀》15章所強調照顧弱小、年窮、寄居者、寡婦。
靈修意義：
這節經文是先知對社會罪的控訴。不是個人私德的墮落，而是系統性不義，例如壓迫勞工、操控市場、利用法律陷害窮人。在今日的語境下，這呼喚我們反思：是否我們也對窮人的苦難視若無睹？是否社會結構中潛藏著我們預設的不義？

亞毛斯8:5
“你們說：‘新月的節日幾時才過去，好讓我們賣五穀呢？安息日幾時才過去，好讓我們打開糧倉……’”
背景：
“新月節”和“安息日”是敬禮天主的聖日，按照法律（出穀記20:8），以色列人應停止勞作，轉向敬拜。
但這些人只想著如何儘快結束宗教儀式，好繼續做買賣牟利。
靈修意義：
這是對“假虔誠”的揭露。他們表面遵守宗教禮儀，內心卻只想著如何賺錢。他們利用聖日的外殼，掩蓋自己貪婪的內心。這是形式主義的宗教生活，缺乏真誠的信仰（參閱《依撒意亞》1:13-17）。
今天我們也要省察：我們是否也只是形式上參與彌撒，而心卻在別處？是否我們也在用宗教為不義行為遮掩？

亞毛斯8:5下
“……縮小升鬥，加重天秤，用假秤欺人呢？”
背景：
升鬥是量穀物的容器。縮小升鬥代表少給客戶分量；加重天秤代表讓人多付錢；假秤則是精心設計的欺詐行為。在舊約法律中，這些行為是可憎惡的罪（參閱箴言11:1，申命紀25:13-16）。
靈修意義：
這是經濟倫理問題。在信仰中，誠實不僅是個人美德，也是天主的命令。使用假秤是直接冒犯“義德”（Justitia）這一樞德，並傷害了“博愛”的實踐，是一種“社會罪”（peccatumsociale）。今天的對照可包括職場欺詐、不公平薪資、誤導消費者等行為。

亞毛斯8:6
“用銀錢收買窮人，用一雙鞋換取貧人，連麥糠也賣掉呢？”
背景：
這是對極端剝削的誇張描述。“用一雙鞋”換人，暗示人被當作物品交易。“麥糠”即麥殼，是無用的殘渣，連這種也用來牟利，可見他們已徹底喪失道德底線。
這也可能與《肋未紀》25章的教導有關：在以色列社會，債務奴役制度容許人因貧窮“賣身”償還債務，但法律也規定了贖回的義務。這些人卻乘人之危，把窮人永久變成奴隸。
靈修意義：
這裡指出人被物化的問題。天主照自己的肖像造了人（創1:27），人有不可侵犯的尊嚴。以金錢衡量人的生命，是對天主創造秩序的褻瀆。今日對照：如童工、強迫勞動、人口販賣、無良債務機制等，仍普遍存在。這也是現代“社會罪”之一。

亞毛斯8:7
“上主指著雅各伯的誇耀起誓說：‘我永遠不會忘記他們的行為。’”
背景：
這是嚴厲的天主誓言式神諭。“雅各伯的誇耀”即天主自己所揀選的民族（以色列）。天主以自己的名義發誓，表示這罪惡絕不會被忽視，也絕不會不受懲罰。
在舊約先知傳統中，天主是“窮人的保護者”（參閱詠篇68:6），祂不會任由他們的呼號被忽略。
靈修意義：
天主是正義的審判者。這節經文強調：天主記得每一個被欺壓者的眼淚，也不會容忍義人之血白流。我們應當時常活在“臨在的意識”（CoramDeo）中，行事為人對得起天主的正義與慈悲。

總結：靈修與教會現實的結合
亞毛斯8:4-7是對社會不義、虛偽虔敬與人性物化的強烈譴責：
敬禮必須與倫理一致：真正的宗教生活不僅是參與禮儀，更是以正義對待他人，尤其窮人（參閱《雅各伯書》2:14-17）。
窮人是天主的優先選民：他們在教會的社會訓導中被稱為“優先關顧的物件”（preferentialoptionforthepoor），是我們履行福音精神的標杆。
罪有集體性與結構性：我們不是只有“私人罪”，還有參與或默許的“社會罪”，需要透過個人悔改與社會結構更新共同淨化。
教會的使命：教會應繼續先知的使命，為窮人發聲，為正義作見證，為受壓迫者爭取空間。
祈禱：
主，求你賜我一顆敏感於窮苦人痛苦的心，幫助我在日常生活中，不僅追求表面的宗教生活，更活出真正的義德與仁愛，成為你慈悲與正義的工具。阿們。

讀經二 恭讀聖保祿宗徒致弟茂德前書 2:1-8

弟茂德前書2:1
“首先我勸大家，要為所有的人懇求、祈禱、轉求和謝恩……”
背景：
這是保祿宗徒寫給弟茂德的訓誨之一。弟茂德是保祿的親密門徒，被派駐在厄弗所（今土耳其西岸）負責治理團體。保祿在此教導他如何管理教會生活，其中第一要務是為所有人祈禱。
四個詞彙代表不同類型的祈禱（也是教會傳統中對祈禱類型的分類）：
懇求（Supplicatio）——為需要和匱乏而祈求；
祈禱（Oratio）——泛指所有向天主發出的禱詞；
轉求（Intercessio）——為他人代禱；
謝恩（Gratiarumactio）——為天主所賜恩典致謝。
靈修意義：
教會祈禱具有普世性（universalis），不僅為信徒，也為所有人，甚至為敵人。這體現出“教會是為世界而設的救恩工具”（《教會憲章》1）。我們的祈禱不是只關心“我的需要”，而是如同基督那樣，代全人類轉求于父。

弟茂德前書2:2
“也要為各國元首和所有執政的人祈禱，使我們能安居樂業，度虔敬和端莊的生活。”
背景：
當時基督徒處於羅馬帝國統治下，政權常常敵視信仰。然而，保祿仍呼籲要為政治領袖祈禱。這不是對羅馬政權的妥協，而是對信仰的深化。
“虔敬”（Eusebeia）和“端莊”（Semnotes）在聖經原文中是一種生活態度，意味著敬畏天主、對人溫和，擁有莊嚴而合宜的行為。
靈修意義：
我們為領袖祈禱，是履行教會的社會職分（officiumsociale），幫助國家趨於和平、正義與真理，使教會能不受擾動地傳揚福音。天主教《要理》第1900條指出：“為那些掌權者祈禱，是信徒的責任。”

弟茂德前書2:3-4
“這種祈禱原是美好的，是我們的救主天主所悅納的，因為他願意所有的人得救，並充分認識真理。”
背景：
這裡揭示了祈禱的神學基礎：天主是救主（Soter），祂的意願是“普世救恩”（salusuniversalis），祂不偏待人（參閱羅2:11）。
“認識真理”不僅是知識上的認知，更是一種進入與天主真理的共融，即認識基督、活出真道（參閱若17:3）。
靈修意義：
這句話奠定了福傳使命的根本動力。我們傳揚福音，不是出於勝負、文化衝突，而是出於對天主聖意的回應。天主希望所有人得救，我們的祈禱與傳教便是與祂一起“同工”（參閱格前3:9）。

弟茂德前書2:5
“因為天主只有一個，在天主與人之間也只有一位中保，就是降生成人的基督耶穌。”
背景：
這是基督論的核心之一。中保（Mediator）意味著居間溝通雙方的橋樑。在舊約中有梅瑟為中保（出19-20章）；而在新約中，只有一位永遠有效的中保，就是道成肉身的主基督。
靈修意義：
這一真理是教會信仰的基石，也是聖母瑪利亞代禱角色的根基。她雖是“最卓越的中保者”，但不是替代，而是“引人歸向唯一的中保”（《教會憲章》第62號）。
我們的一切祈禱，都必須“因我們的主基督”（perDominumnostrumJesumChristum）奉獻給天主父。這正是彌撒的結構與神學。

弟茂德前書2:6
“他為全人類奉獻了自己，作了贖價：這件事在所預定的時期已經證實了。”
背景：
“贖價”（lytron）是舊約中用於贖回奴隸、俘虜的術語（參閱出30:12）。這裡表示基督以自己的生命，替代人類承擔罪的後果（參閱依53:10，穀10:45）。
“所預定的時期”暗示天主的救恩計畫（oeconomiasalutis），這是按照天主的時間而展開（參閱迦4:4）。
靈修意義：
這是“十字架神學”的核心。我們的一切祈禱、悔改、信德、福傳，都是建立在“羔羊已為我們犧牲”這一事實之上。祂不但為我們，也為“全人類”奉獻自己，這鼓勵我們放眼全球、擁抱普世弟兄。

弟茂德前書2:7
“而且我也是為了這件事，被立為宣道者和宗徒，向外邦人傳佈信仰和真理。我說的是實話，並非謊言。”
背景：
保祿自述自己的使命：“宣道者”（kerux）是為大眾傳揚喜訊者；“宗徒”（apostolos）是被差遣者。他被派往外邦人，而非猶太人，這是他使命獨特之處（參閱宗13:46）。
靈修意義：
這節提醒我們，每個基督徒因洗禮都參與教會的“宣講使命”。我們雖非宗徒，但我們是“福音的傳播者”，應傳揚信仰與真理（信德與理性是互補的）。

弟茂德前書2:8
“我希望男人們在各地要舉起聖潔的手祈禱，不應發怒和爭吵。”
背景：
“舉起聖潔的手”是古代猶太人和初期教會祈禱的姿態，代表向天主開放、沒有隱藏、無玷潔淨（參閱詠篇24:3-4）。
保祿特別強調“不可發怒和爭吵”，因為這些態度會破壞教會團體的共融，使祈禱無效（參閱瑪5:23-24）。
靈修意義：
教會的祈禱必須出自清潔的心、平安的關係。我們的祈禱若缺少合一與寬恕，便難以蒙主垂聽。這也是為何彌撒前設有“痛悔禮”，且主禱文之後要求“互祝平安”。

總結與靈修反思
🔑教義精華：
教會祈禱的普世性：為所有人，尤其為領導者；
天主願人人得救：我們的祈禱與福傳要合乎這一旨意；
基督是唯一的中保與贖價：我們依靠祂而得救；
基督徒的使命：像保祿一樣成為傳揚真理的工具；
祈禱的聖潔生活基礎：必須活出清潔與和平的關係。
靈修祈禱：
主，願你把普世弟兄姐妹的苦難放在我心中，教我為所有人代禱，尤其是為那些我不喜歡的人、為政治領袖、為遠離你的人。願我舉起聖潔的手，與你相連，也與人和好，使我在你內生活端莊、虔敬、真實。阿們。

恭讀 聖路加福音 16:1-13

1.“那時候，耶穌對門徒們說：‘有一個富翁，他有一個管家，有人在主人面前告他浪費了主人的財物。’”
解釋：這裡的“富翁”象徵天主，“管家”象徵被委託管理天主恩賜的人，尤其是教會內的信徒，特別是牧職人員。有人向主人告發——象徵天主的公義不會忽視人的不忠，終將顯露出來。
靈修意義：我們每人都是天主所託付的“管家”，要善用祂所賜的時間、才能、財富，否則將在審判時面對質問。

2.“‘主人便把他叫來，對他說：我怎麼聽說你有這樣的事呢？把你管理家務的帳目交出來，因為你不能再作管家了。’”
解釋：這是審判的預像。帳目代表生命的記錄，天主會要求我們交代一生的作為。
靈修意義：我們要常作“良心省察”，準備好在任何時刻“交帳”。聖依納爵鼓勵每天做省察，保持與天主的關係潔淨。

3.“‘那管家自言自語道：主人要撤去我管家的職務，我可做什麼呢？鋤地吧，我沒有力氣；討飯吧，我又害羞。’”
解釋：管家自知處境艱難，這段話反映人的惶恐與轉機的契機。
靈修意義：天主常藉由“失落”讓人醒悟。正如《教理》第1439條指出的：悔改始於“內心的痛悔與覺醒”。

4.“‘有了，我知道我要做什麼，使我被撤去管家職務之後，有朋友肯收留我在他們家中。’”
解釋：管家籌畫未來，代表人發現悔改與修善的機會，企圖藉善意贏得他人接納。
靈修意義：在面對生命的不確定時，我們應及早作“永恆的準備”，把現世財富轉化為行愛德的工具。

5.“於是，他把主人的債戶一一叫來，對第一個說：‘你欠我主人多少？’那人說：‘一百桶油。’管家對他說：‘拿你的帳單去，快坐下寫作五十。’”
解釋：一百桶油（約為3,000公升），折扣顯示他主動減輕債務人的負擔，以贏得友誼。
神學解讀：聖奧斯定指出，這比喻強調“仁愛勝過金錢的忠實”，即使動機不純，行動本身仍有益人。

6.“隨後又對另一個說：‘你欠多少？’那人說：‘一百石麥子。’管家對他說：‘拿你的帳單去，寫作八十。’”
解釋：同樣的方式，減輕債務者負擔。學者指出，可能他放棄的是自己的傭金部分，不完全是不義。
靈修意義：善用地上財富行仁愛，正如《聖經》中“施捨遮蓋許多罪過”（德4:10；雅5:20）。

7.“主人就稱讚這個不義的管家手段高明：因為世俗之子在應付世俗的事務上，的確比光明之子更為精明。”
解釋：“主人”不是稱讚他的不義，而是稱讚他的“機智與果斷”。“世俗之子”指未信天主者；“光明之子”指基督徒（參見弗5:8）。
靈修意義：耶穌激勵我們要像不義管家一樣“急智而果敢”，但為的是天國。信仰不能懶散，要“有策略的聖善”。

8.“我告訴你們：要用不義的錢財結交朋友，這樣在金錢失去價值的時候，有朋友接你們到永遠的帳幕裡。”
解釋：“不義的錢財”指世上的財富，並非惡本身，而是容易引人偏離天主之義。永遠的帳幕即天堂。
靈修意義：透過行愛德、施捨、支援福傳等，把地上的資源轉化為天上的產業（瑪6:20）。

9.“在小事上忠信的，在大事上也會忠信；在小事上不義的，在大事上一定也不義。”
解釋：信實是整體的美德，從細微中見真章。小事即日常生活、金錢使用、言語行為等。
靈修意義：聖女小德蘭強調“在小事中行大愛”，忠信於生活瑣事，是邁向聖德的階梯。

10.“如果你們在不義的錢財上不忠信，誰還把真實的錢財託付給你們呢？”
解釋：“真實的錢財”指永恆的靈性財富——恩寵、使命、天主的奧秘等。若世俗財富都處理不當，如何勝任天主的更大託付？
靈修意義：我們應把財富視為暫時的考驗，以此為媒介學習忠信、慷慨與無私。

11.“如果你們在別人的財物上不忠信，誰還把屬於你們自己的交給你們呢？”
解釋：地上的一切本不屬於我們，只是託管（參見詠24:1），惟有忠信管理，才配得屬靈的產業。
靈修意義：認識“受造物的正確次序”是通往聖德的基礎：一切屬主，我們是忠信的僕人。

12.“沒有一個家僕能事奉兩個主人的：他或是要恨這一個而愛那一個，或是要忠於這一個而輕視那一個：你們不能同時事奉天主而又事奉金錢。”
解釋：“事奉”是完全的忠誠與委身。金錢（瑪門）在此被擬人化成偶像，與天主形成對立。
靈修意義：人的心只能有一個至高的主——若財富佔據中心，天主就退居邊緣。聖方濟各、聖母德肋撒等聖人正是放棄財富、全心事主的典範。

小總結：
這段福音教導我們：
做忠信的管家：天主將生命、才能與資源託付於我們，要求我們善加管理。
善用現世財富：錢財本身不是惡，而是中性工具，要轉化為愛德與恩典的橋樑。
靈巧如蛇，馴良如鴿：面對永恆，我們應比世人更精明、更主動，更懂得投資“天上的帳戶”（瑪6:19）。
不可一心二主：真誠的信仰要求我們選擇天主作為唯一主宰，不能被貪財之心所奴役。
如《教理》第2424條所言：“人不能事奉天主而又事奉金錢。”我們被召叫成為“光明之子”，以信德、希望與愛德忠誠地回應主的召喚。

—— 小天使神父