常年期第十九主日（丙年）
讀經一：《智慧篇》18:6-9
1️「我們的祖先預先就知道那一夜選民得救的事蹟；」
歷史背景：
這是在回顧《出谷紀》第12章中以色列人出離埃及時「逾越之夜」的情境。那一夜，上主派遣天使擊殺埃及所有頭生者，但凡門上塗有羔羊血的以色列人家庭則被「逾越」。這預示著天主對祂子民的救援。
靈修意義：
這句強調信德的先見之明。以色列祖先信靠天主，即使尚未見到救恩，也因信心而內心篤定。這是一種「信德的德能」（virtus fidei），與希伯來書11章所強調的信德相呼應。
2️「他們也確實知道自己所相信的諾言多麼可靠，因此都心安神樂。」
歷史背景：
這句繼續上句，說明以色列人深信天主對亞巴郎、依撒格、雅各伯的盟約。這個諾言在出穀事件中部分應驗，即天主信守祂帶領子民脫離奴役、進入應許之地的承諾。
靈修意義：
這句揭示出天主是「信實的天主」（Deus fidelis），祂不會背棄祂的盟約（參閱申命紀7:9）。基督徒靈修中，這勉勵我們在痛苦和等待中信賴天主的救恩計畫。
3️「所以，你的子民所期待的，就是義人的救援，和仇人的滅亡。」
歷史背景：
這強調「逾越之夜」不只是一個歷史事件，更是象徵性的：義人（即以色列人）得救，惡人（法老和埃及人）受罰。這種二元對比在《智慧篇》中常見，用以展現天主的審判和公義。
靈修意義：
我們看到「救恩與審判的並存」。天主的介入既帶來義人的得救，也帶來對罪惡的懲罰。它呼喚信徒反思個人的生活，是否站在義人之列。對天主的「義怒」（ira Dei）與「慈悲」（misericordia）要有平衡的理解。
4️「當你懲罰仇敵的時候，你也光榮了我們，召叫我們歸向你。」
歷史背景：
當天主擊打埃及人的時候，以色列人不但得自由，而且更加認清天主的能力與恩情。這種「光榮」並非出於自我，而是天主在他們身上顯示祂的力量與忠誠。
靈修意義：
這裡反映「天主臨在的啟示性」。天主在審判中也顯明自己，使人因敬畏而悔改歸向祂。這段話具有悔改（conversio）與召叫（vocatio divina）的神學意涵，特別在四旬期與逾越期的靈修中格外突出。
5️「善人聖潔的子孫，都曾在暗中獻祭，同心訂立了神聖的盟約，使聖徒們同甘共苦，同唱列祖的讚美歌曲。」
歷史背景：
這是在指以色列人在逾越之夜所行的逾越節獻祭。他們宰殺羔羊，在夜間舉行祭獻，並吃逾越節筵席。他們也借此更新了與天主的盟約關係。
靈修意義：
這暗指信友團體（Communio Sanctorum）的合一。在苦難中共同奉獻、彼此扶持。也預示新約中的感恩祭（聖體聖事），信徒在祭台前紀念主的救恩，團結一致地「獻上屬靈的祭品」（參閱伯多祿前書2:5）。
📜 總結與靈修反思：
這段《智慧篇》的經文，雖是在舊約背景下寫成，卻具有深厚的新約預表意義。它不僅回顧了天主在歷史中的拯救行動，也強調了祂的盟約忠誠、審判公義、慈悲召叫。這段經文適合在逾越節期間默想，幫助信徒理解：
天主從不忘記祂對我們立的盟約；
救恩與審判是天主作為中不可分的兩個面；
信徒被召在黑暗中獻祭，在苦難中合一，在讚美中堅信希望。
我們受邀像以色列人一樣，在夜中持守信德，期待曙光，並以感恩的心回應天主的救恩計畫。
讀經二 恭讀致希伯來人書 11：1-2，8-19
這段選自《希伯來書》11:1-2, 8-19 的經文，是整部書信中最富有靈修色彩與信德神學的重要章節之一。在天主教傳統中，它強調信德（fides）的本質與行動力，並借著亞巴郎的榜樣，向信友揭示怎樣活出天主對人的召叫。
📖《希伯來書》11:1-2, 8-19
1️「信德是我們所盼望的事物的保證，是我們不能看見的事物的憑據。」
歷史背景：
這句是對信德的定義。在希臘文原文中，「信德」（πίστις pistis）不是單純的“信任”，而是有保證、確證的意義。
靈修意義：
這是教會定義「信德」的重要經文之一（參《天主教教理》#146-165）。信德不僅是對不可見的相信，也是一種活生生的信賴，信賴天主的啟示、計畫與未來的應許（fides qua creditur 與 fides quae creditur）。
2️「先人們因為有這種信德，而得到褒揚。」
歷史背景：
“先人們”即舊約的信德人物，如亞巴郎、梅瑟、達味等。他們因對天主的信賴，而被記述在聖經中並被稱讚。
靈修意義：
這表明信德不是靜態的理念，而是通往天主救恩史中的德行之路。教會稱他們為“信德的先祖”（patres fidei），我們應當效法他們。
3️「亞巴郎因為有信德，蒙天主召選時，就聽命往他將要承受為產業的地方去了：他出發時，還不知道要到哪裡去。」
歷史背景：
出自《創世紀》12章。亞巴郎原居於美索不達米亞的烏爾，是偶像崇拜的文化中人，但他聽從了天主的召叫。
靈修意義：
這展現了「信德的服從」（oboedientia fidei，參《教理》144），即使前路未明，仍願意踏上旅途。這是信仰生活的核心態度。
4️「他因為有信德，便寄居在所應許的地區，好像是在異鄉，與有同樣恩許的繼承人依撒格和雅各伯住在帳幕內。」
歷史背景：
即使到了應許之地，亞巴郎並沒有建立城市或國家，而是像寄居者般住在帳幕中，表明尚未完全擁有那地。
靈修意義：
信徒在世是「旅客與異鄉人」（peregrini et hospites），我們真正的家鄉是在天上。這與望德（spes）有關，我們在世寄居，仰望將來「完滿的國度」。
5️「因為他期待著那有堅固基礎的城，這城的工程師和建築者就是天主。」
歷史背景：
這是一個屬靈的比喻——亞巴郎不是期待迦南地的城邑，而是「天上的耶路撒冷」（參《默示錄》21章），即神聖而永恆的城。
靈修意義：
這表明亞巴郎的信德不只停留在現世得福，而是渴望那由天主建造的永恆居所，這也是我們信仰的最終方向——天鄉（patria caelestis）。
6️「撒辣因為有信德，她雖然過了生育的年齡，竟然得到了懷孕生子的能力，因為她相信那應許者是信實的。」
歷史背景：
撒辣在《創世紀》18章中聽到天主要賜她兒子時曾笑過，但最終仍懷了依撒格。
靈修意義：
即使人在自然上看來不可能，但在天主面前卻沒有不能的事（參路1:37）。這教導我們對天主的「全能（omnipotentia Dei）」與「信實（fidelitas Dei）」保持信靠。
7️「因此從一個人，而且從一個已經失去生育能力的人，竟然生了子孫，如同天上的星星那麼多，又像海岸的沙子，不可勝數。」
歷史背景：
引自《創世紀》15:5；22:17，是天主對亞巴郎後裔的應許。
靈修意義：
這是舊約中「生育的祝福」的實現，也象徵新約中信德的子民將遍及萬國——教會（Ecclesia）作為新以色列，就是這些子孫的靈性實現。
8️「這些人都懷著信德死去。他們並沒有獲得所恩許的，只是從遠處觀看，並表示歡迎；而且明認自己在世上不過是異鄉人和旅客。」
靈修意義：
這是一種「望德中之死」——即使未親眼得見承諾的成全，也願意忠貞到底。天主教稱這為「在信德中圓滿生命的見證」（mortui in fide）。
9️「的確，那些說這話的人，表示自己是在尋求一個家鄉。」
靈修意義：
信德使我們不斷向著天主預備的「終極目標」邁進。真正的歸屬，不在世上的成就或土地，而是在與天主永遠共融中。
🔟「其實，他們現在所渴望的，是一個更美麗的家鄉，就是天上的家鄉。」
靈修意義：
「天上的家鄉」即永福（beatitudo aeterna）的盼望。這是所有聖徒所嚮往的——與天主永遠同在的天國。
11️「因此，天主不因他們稱他為天主而感到恥辱，因為他已經給他們預備了一座城。」
靈修意義：
天主尊重信德人的稱呼，因為祂願意成為「亞巴郎、依撒格、雅各伯的天主」。這座城，即「新耶路撒冷」，預表了基督徒未來的榮耀歸宿。
12️「亞巴郎因為有信德，在受試探的時候，獻上了依撒格；亞巴郎原是那承受了恩許的人，竟然獻上了自己的獨生子：」
歷史背景：
這是《創世紀》22章的記述。天主命亞巴郎將依撒格獻為全燔祭，作為對信德的試煉。
靈修意義：
這是「信德的高峰」。亞巴郎預示了天主將自己的獨生子耶穌基督獻出（參若3:16）。他是舊約中最具基督預像性（typus Christi）的人物之一。
13️「亞巴郎深信天主有使人從死者中復活的能力，因此，天主又把依撒格還給了他：這是一種預像。」
靈修意義：
這明確指出依撒格是一個復活的預像（typus resurrectionis），也是基督復活的象徵。天主並未真正讓亞巴郎殺子，卻藉此考驗並彰顯他對天主復活大能的信賴。
🕊 總結：信德的朝聖之路
本段《希伯來書》的讀經，在天主教靈修中有著深遠意義：
它確立了「信德不是概念，而是生活方式」；
它揭示了天主的召叫往往在不明確的路徑中要求回應；
它使我們意識到：信徒在世不過旅客，真正的家鄉是在天主內；
它讓我們從亞巴郎看到「信德的順服」、「望德的堅持」、「愛德的犧牲」。
讓我們效法先祖的信德之路，朝向天主為我們準備的那座城——永恆的耶路撒冷！
福音 恭讀聖路加福音 12:32-48
這段福音取自《聖路加福音》第12章32至48節，是耶穌在講述關於 忠信僕人 的比喻，也是關於警醒準備迎接人子來臨的重要訓誨。這段經文與前文（特別是12:13-31中關於不要為財物憂慮的教導）緊密相關，形成一組關於信賴天主、慷慨施捨和常備不怠的訓導。
第32節
「你們這小羊群，不要害怕！因為你們的父樂意把天國賜給你們。」
歷史背景：耶穌在向門徒們講話，門徒數量不多，他稱他們為“小羊群”，顯出一種牧者對羊的親切關懷。
靈修意義：這是慰藉性的語言，顯示天主的慈愛及其主動賜恩的本性。天主不是勉強地賞賜，而是“樂意”把天國賜給人。天國是恩賜，不是掙來的。這一節強化瞭望德與依賴聖寵的教義。
第33節
「該變賣你們所有的去周濟窮人，為自己預備永不腐朽的錢囊，在天上積蓄用不盡的寶藏；在那裡，沒有賊偷，沒有蟲蛀。」
歷史背景：在猶太教中已有施捨與仁愛行為的傳統，但耶穌將之提升為通向天國的方式。
靈修意義：這是對捨棄屬世財產、活出福音勸諭中的清貧的一種勸勉。天主教教義中認為，通過施捨與慈善行善，人在積攢“天上的寶藏”，這與《加略山之聖若望》的神秘神學觀也契合。
第34節
「因為你們的寶藏在哪裡，你們的心也在哪裡。」
靈修意義：這是非常重要的靈修格言。若人的心戀慕屬世財物，便難以上升到天主那裡去。真正的內心指向，是衡量信仰真誠與否的尺規。
第35-36節
「你們要把腰束好，把燈點著；你們該像僕人等候主人赴筵回來一樣，主人回來敲門時，就立刻給他開門。」
歷史背景：古時猶太人“束腰”是表示預備行路或工作的姿態（參閱《出谷紀》12:11關於逾越節晚餐的準備）。點燈則象徵醒寤。
靈修意義：是指信友應當常處於警醒與預備狀態，等待“人子”（耶穌）的再來。是對末世警醒精神（eschatological vigilance）的呼籲。
第37節
「主人來到時，看見那些僕人醒著，他們才是有福的。我實在告訴你們：主人要束上腰，請他們坐席，親自伺候他們。」
靈修意義：這是顛覆世俗等級的比喻——主人成為僕人，伺候忠信僕人，預示最後晚餐與十字架上的自我奉獻。也預示天國筵席（參《啟示錄》19:9）。這是對教會中服務的神學的體現。
第38節
「他半夜回來也罷，天亮以前回來也罷，若是看見他們這樣，那些僕人才是有福的。」
靈修意義：強調“隨時準備”，象徵人子再來時間的不確定性，呼籲教友勿懈怠，常懷信德與警醒的德行。
第39-40節
「家主如果知道賊什麼時候要來，他必要醒著，決不讓房屋被挖穿。你們也應當準備好，因為在人子想不到的時候就來了。」
靈修意義：這不是將人子比作賊，而是強調其“突然性”。體現出末世論精神。天主的審判來得迅速，不容鬆懈。
第41節
「伯多祿說：‘主啊，你講的這個比喻，是為我們說的，還是為大眾說的呢？’」
歷史背景：伯多祿代表“宗徒團”，他的問題為下文的解釋開啟了契機。
靈修意義：是對牧職責任的暗示，耶穌即將講述對“被託付職權者”的更大要求。
第42-44節
「究竟誰是那受主人委派管理家僕，按時分配食糧的忠信而精明的管家呢？主人來到時，看見他這樣做事，那僕人才是有福的。」
靈修意義：這是針對教會內的權威持有者——即主教、司鐸等靈性領袖的警醒（參《格前》4:1-2）。他們要忠信地分發屬神的食糧，即聖言與聖事。
第45-46節
「如果那個僕人心裡說：‘我的主人不會很快就回來；’便動手毆打男女僕人，只顧吃喝酗酒……」
靈修意義：描述了濫用權柄與靈修墮落的情景。主會對這樣的僕人施行審判，將其“革除”（象徵性排除在救恩之外，與“不信的人”同命運），這反映出天主正義的屬性。
第47-48節
「那僕人明明知道主人的意思，而偏不準備，也不照他的意思做，必然要受更嚴厲的懲罰……多託付給誰，就問誰多索取。」
靈修意義：這段極為重要，揭示了審判的相對性原則：責任隨知識與恩賜增加而加重。是對信仰者，尤其是牧靈者極大的提醒。與《雅各伯書》3:1“為師的人要受更嚴厲的審判”一致。
總結：
這段福音涵蓋三個重要主題：
對天主聖意的信賴 —— 天父樂意把天國賜予人。
天主國的價值觀 —— 捨棄世物、慷慨施予、積攢天上財寶。
末世的警醒精神與牧職責任 —— 人子來的時間未知，所有人尤其是被託付聖職者，要隨時準備。
這是對整個教會與每位信友的呼召：活出忠信、慷慨、勤奮、恒常警醒的生命，時刻準備好迎接主的來臨。
—— 小天使神父
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