讀經一 恭讀依撒意亞先知書 11:1-10
這段選自依撒意亞先知書第十一章的讀經一，是將臨期第二主日的讀經核心之一，傳達了對“默西亞”（救世者）的深切盼望。
依撒意亞先知書 11:1-10
第1節：
“那一天，從葉瑟的樹幹將要生出一枝嫩芽，由它身上要發出一棵幼苗。”
背景：
“葉瑟”是達味王的父親。先知以樹幹和嫩芽來描繪以色列王權的復興。達味王朝因流亡、戰敗、腐敗而如同“砍倒的樹”，但上主預許將有一位新的達味後裔——默西亞（基督）從中生出。
這“嫩芽”（希伯來文 nezer）也暗指“納匝肋人”——耶穌的出生地與頭銜之由來（參見瑪2:23）。
靈修：
這是一幅希望中的生命圖像。即使歷史被毀壞，天主仍可在“枯乾”中興起新生。對我們而言，無論罪惡或困難有多大，天主都能在我們心中“再生出嫩芽”——恢復聖寵、德行與使命。
第2節：
“上主的神要降在他身上，賜給他智慧和聰敏之神，超見和剛毅之神，明達和敬畏上主之神。”
背景與神學：
這裡列出聖神的七恩（The Seven Gifts of the Holy Spirit），後世教會教導視其為領受堅振聖事的果效之一（參《天主教教理》第1831條）：
敬畏上主（Timor Domini）
虔敬（Pietas）
聰敏（Intellectus）
剛毅（Fortitudo）——在苦難中堅持
超見（Consilium）——作抉擇的恩寵
明達（Scientia）
上智（Sapientia）
靈修：
默西亞耶穌並非世俗的強者，而是被聖神充滿者。這提醒我們：真正的領袖不是靠權力，而是靠聖神的恩寵。我們也要每日祈求聖神的七恩，使我們在生活中更像基督。
第3節：
“他要以敬畏上主為快慰，他不照他眼見的審訊，也不按他耳聞的斷案。”
背景：
“敬畏上主為快慰”——不是出於恐懼，而是出於對上主的敬愛與尊崇。這種“敬畏”是一種靈修美德，是智慧的開始（箴1:7）。
默西亞的判斷不受外表影響，而是全然依靠聖神的洞察，這對當時猶太社會中腐敗的法官是一種諷刺與指正。
靈修：
我們太容易憑外表與偏見判斷人，而基督是內心的審判者。我們若要效法基督，也需向聖神開放，懇求恩寵使我們看見真理，懷著敬畏之心生活。
第4節：
“他要以正義維護弱小，以公理保護地方上的窮人，以他口中的棍杖打擊暴戾者，以他唇邊的氣息誅殺邪惡者。”
背景：
這是對默西亞王權性質的描寫：他不是為強者辯護，而是站在“弱小與窮人”這一邊。這與《瑪竇福音》耶穌的“八端”（Mt 5:1-12）完全一致，是福音精神的先知性預告。
“棍杖”象徵王的力量；“唇邊氣息”象徵話語的權能——預示基督以言語教訓、以真理審判（參若12:48）。
靈修：
默西亞帶來正義的革命，是為卑微者伸冤的王。這敦促我們也要在信仰中行義愛德，關注邊緣弱小群體，如教宗方濟各所強調的“去邊緣地帶”。
第5節：
“他要以正義束腰，信實將是他脅下的佩帶。”
背景：
古時戰士準備作戰時要束腰，這裡是以正義與信實作為裝備，象徵默西亞以道德力量為武器。
靈修：
這也是《厄弗所書》6:14-17中“天主的全副武裝”的先知性預表。我們每位基督徒亦蒙召以德行束腰，成為公義的戰士。
第6-8節：
“豺狼將與羔羊共處，豹子將與小山羊一起躺臥；牛犢和幼獅將一同飼養，一個幼童即能帶領它們。母牛和母熊將一起牧放，小牛和幼獅也一同躺臥；獅子要像牛一樣吃草。吃奶的嬰兒將在蝮蛇的洞口遊戲，斷奶的幼童將伸手探摸毒蛇的窩穴。”
背景：
這是默西亞時代理想境界的象徵語言，亦稱“和平的伊甸復興”。猛獸與幼獸共處，小童無懼毒蛇，象徵自然秩序的和諧與復原，是創造原初計畫的恢復。
這不僅僅是字面意思，而是表達在默西亞帶來的國度中——和平、公義與和好將遍及全地。
靈修：
今天我們也生活在一個被“暴戾、仇恨與衝突”分裂的世界中。默西亞國度的和平不是抽象理想，而是聖神在人心中更新的果實（參《迦5:22》）。這段圖像邀請我們成為“和平的締造者”。
第9節：
“在我的整個聖山上，誰也不再作惡，誰也不再害人，因為大地充滿了對上主的認識，有如海洋滿溢著海水。”
背景：
“聖山”指的是耶路撒冷聖殿山，是上主顯現與統治的中心。先知預言默西亞的統治將超越政治、民族邊界，帶來普世和平。
“大地充滿了對上主的認識”——是天主真正“在萬民中為王”的景象。這種“認識”不是學術的，而是聖經意義上的親密關係（希伯來文 yada）。
靈修：
我們祈禱“願你的國來臨”時，正是在求這種境界臨於世界，也臨於我們內心。讓我們渴慕認識上主，活出與祂的共融，帶動四周活出和平。
第10節：
“到了那一天，葉瑟的根子將成為萬民的旗幟，普世邦國都將遠來求教；他駐節之地輝煌燦爛。”
背景：
這是對基督普世性的預言。他不僅是猶太人的默西亞，更是“萬民的希望”（參《羅馬書》15:12，該節保祿正是引用本節經文）。
“旗幟”象徵聚集的中心。教父們視此為十字架的預像——耶穌高舉于萬民之間，吸引人歸向祂。
靈修：
這節經文在將臨期特別有意義——我們等待的主不是私人救主，而是世界的光。讓我們參與基督的傳教使命，成為引人歸向那“輝煌燦爛之地”的信號。
總結與默想：
這段經文充滿盼望與更新的圖像，是將臨期的核心主題：
基督是達味家族的真默西亞，祂為弱小者主持公義，是真和平之君。
聖神七恩充滿祂，也召叫我們領受同樣的恩寵，行于正義與敬畏之道。
默西亞時代是和平的時代、和諧的時代——不僅是人與人，更是人、動物與自然萬物的和好。
這和平來自對上主的認識與共融，而非人類政治制度。
在將臨期中，我們如同以色列等待默西亞，再次為主騰出空間——在我們心中、家庭中、教會中、世界中。
讀經二 恭讀聖保祿宗徒致羅馬人書 15:4-9
這段《聖保祿宗徒致羅馬人書》15:4-9，經文充滿了牧靈安慰、天主救恩的普遍性，以及團體合一的訓導。本段落在禮儀年常見於將臨期第二主日彌撒中，幫助信友反省希望、團體合一與天主對外邦人的救恩。
- 「弟兄們：凡是經上所寫的，都是為教訓我們而寫的，」
背景：
「經上」在聖保祿的時代指的是《舊約聖經》，特別是《梅瑟五書》與先知書。聖保祿強調，《舊約》不是過時的，而是為今日教會寫的。
靈修：
天主的話語永恆有效，過去的啟示依然教導我們。信友應常常閱讀、默想聖言（lectio divina），因為其中有我們信仰生活的指導原則。
- 「是要我們因著經典上所教訓的忍耐和安慰，獲得希望。」
背景：
當時的羅馬教會是由猶太人和外邦人信徒組成的，面臨文化、傳統、信仰實踐的張力。聖保祿勸勉他們仰賴聖經所傳達的忍耐（ὑπομονή）與安慰（παράκλησις），持守希望。
靈修：
我們通過聖經獲得「德望愛」三德中的「望德」。將臨期正是望德的季節，我們等待主的來臨，不灰心、不絕望。聖言能在苦難中給予我們屬神的慰藉。
- 「願賜予忍耐和安慰的天主，賞賜你們效法耶穌基督的榜樣，彼此同心合意，」
背景：
「忍耐和安慰的天主」是猶太祈禱文中常用的表達，表明天主是牧養者與扶持者。聖保祿轉用此語，鼓勵團體效法主耶穌的精神。
靈修：
效法基督，意味著放下自我，彼此寬容、接納。這句祈願語強調合一的重要性，是對今日堂區、修會和家庭生活的訓導。
- 「為能眾口同聲光榮我們的主耶穌基督的父天主。」
背景：
團體合一的目的，是為更有效地「讚美天主」。猶太人和外邦人彼此接納，共同頌揚一位天主。
靈修：
禮儀生活的核心是「一致地敬拜天主」。信友在彌撒中「同聲同心」高唱「榮耀頌」，預示天上永恆的禮贊。團體的合一不是目的本身，而是為了更純潔地敬拜。
- 「因此，你們為了光榮天主要彼此接納，如同基督接納了你們一樣。」
背景：
這句話具有強烈的牧靈勸勉色彩。外邦信徒並不受猶太律法約束，但卻要與猶太信徒在一個團體中生活，接納彼此是極大挑戰。
靈修：
「接納」是基督徒德行的核心。基督沒有因我們的罪拒絕我們，反而在十字架上完全接納我們。我們也應放下偏見，接納身邊的人，尤其是弱小、邊緣者。
- 「我是說：基督為了彰顯天主的信實，成了受割禮的人的僕役，」
背景：
「受割禮的人」是猶太人的代稱。耶穌是降生在猶太人中的默西亞，祂履行了天主對以色列的許諾，成為他們的「僕役」——即《依撒意亞書》中的上主僕人。
靈修：
耶穌的降生與受苦不單是榮耀的記號，更是一種服務的行動。祂服從於天主的救恩計畫，也為信徒樹立了服侍的榜樣。
- 「為實踐對先祖們所賜的恩許，」
背景：
「恩許」指天主對亞巴郎、依撒格、雅各伯的應許，即賜他們土地、後裔，並使他們成為萬民的祝福。
靈修：
天主的許諾永不落空（cf. 希伯來書 6:17-18）。我們的望德也建立在這種信實的天主之上，尤其在將臨期，我們等待天主繼續實踐祂對我們的許諾——耶穌的再來。
- 「同時使外邦人也能因天主的憐憫而光榮天主；」
背景：
這句是聖保祿神學的核心之一：救恩不僅屬於以色列，也屬於外邦人。這是新約的根本啟示。
靈修：
我們得救不是因為我們配得，而是因為天主憐憫。我們應常懷感恩之心，也參與教會的傳教使命，將福音傳到萬邦。
- 「正如所記載的：“因此，我要在外邦人中稱讚你，歌頌你的聖名。”」
背景：
這是引自《聖詠》18:50（希臘譯本），聖保祿常引用《舊約》來證明天主對外邦人的計畫是早已預定的。
靈修：
天主的聖名應被萬民所歌頌。將臨期提醒我們，整個教會的使命是向外走——將福音帶給所有人，使普世都能參與天主的光榮。
小結
這段《羅馬書》15:4-9是對「希望」、「合一」與「普世救恩」三大主題的總結：
希望（望德）——通過聖言、忍耐與安慰，我們能在困境中依靠天主繼續前行。
合一——基督徒團體應彼此接納，同聲讚美天主，這是基督信仰生活的核心見證。
普世救恩——耶穌不僅是以色列的默西亞，也是萬民的救主；我們分享這份普世救恩使命。
靈修邀請： 在將臨期，我們被召叫深入聖言，學習忍耐，實踐接納，更新對耶穌再來的望德，並積極參與福傳，使更多人認識、讚美並光榮天主的聖名。
福音 恭讀聖瑪竇福音 3:1-12
這段《瑪竇福音》3:1-12，是將臨期第二主日主日彌撒的福音。這段經文是教會全年禮儀中極具預備與悔改色彩的重要福音之一，宣告「天國臨近」，並通過若翰洗者為耶穌的來臨作前驅。
- 「那時候，洗者若翰到猶太的曠野宣講說：‘你們悔改吧！因為天國臨近了。’」
背景：
猶太曠野是聖地與靈修的象徵，也是以色列民出埃及時與天主相遇的地方（參閱：出谷紀）。若翰洗者在此地開始他先知性的使命。
「悔改」（μετανοεῖτε, metanoeite）原意是“改變心思”、“轉換方向”，不僅是懊悔，而是整個人生命的回轉。
靈修：
這是整個將臨期和基督徒靈修的核心呼聲。天主臨在的國度（即“天國”）就在門前，要求我們不斷悔改、更新己心。將臨期不是單純的等待，而是積極地準備與淨化自己。
- 「若翰便是依撒意亞先知預言所指的那個人，他說：‘在曠野裡有呼喊者的聲音：你們該預備上主的道路，修直他的途徑。’」
背景：
引用自《依撒意亞書》40:3，是梅西亞來臨前的預言。猶太人當時渴望一位大能的默西亞帶來拯救，若翰的使命正是為此作前驅。
靈修：
「修直途徑」象徵心靈的準備，去除罪惡的崎嶇與驕傲的高山，填平懶惰的低谷。彌撒前的「痛悔禮」正體現這種心靈的整頓。
- 「若翰穿著駱駝毛做的衣服，腰間束著皮帶，吃的是蝗蟲和野蜜。」
背景：
這描繪了若翰仿效舊約先知厄裡亞的生活方式（列王紀下1:8）。他過著苦修的生活，遠離世俗，專心履行天主的使命。
靈修：
這提醒信友，真正的悔改也包括生活的簡樸與節制。將臨期可配合守齋、禁食、施捨，淨化心靈，重拾敬畏與依賴天主的生活方式。
- 「那時候，耶路撒冷、全猶太以及約旦河一帶所有的人，都往他那裡去，承認自己的罪過，並在約旦河裡受他的洗。」
背景：
「洗禮」在當時猶太教中已作為某種淨化禮存在，但若翰的洗禮具有先知性、預備性的意味，為的是準備人接受耶穌。
靈修：
若翰的洗禮象徵內心悔改的標誌，但基督徒的聖洗聖事更深入，是聖神的重生。我們應常反省自己的聖洗恩寵是否活躍，是否生活在恩寵中。
- 「他見許多法利塞人和撒杜塞人來受洗，就對他們說：‘毒蛇所生的種類！誰指教你們能逃避那即將來臨的憤怒呢？’」
背景：
法利塞人是守律法極嚴的宗教派別，撒杜塞人則是祭司階級中的保守主義者，否認復活。兩者代表宗教形式主義與虛偽。
靈修：
若翰以激烈語言斥責表面悔改但內心剛硬者。我們要反省：我們參與禮儀、辦告解是否出於真正的痛悔？是否僅是外表的虔敬？
- 「那麼，就結出與悔改相稱的果實吧！」
靈修：
悔改不是情緒或儀式而已，必須轉化為行為——結出“善果”。這包括憐憫、寬恕、修德、服務、慈善等。若沒有果實，我們的信仰就是死的（雅各伯書2:17）。
- 「你們心裡不要想：我們的祖宗是亞巴郎。我給你們說：天主能從這些石頭給亞巴郎興起子孫來。」
背景：
猶太人常以身為「亞巴郎的子孫」為自豪，視之為得救的保障。若翰打破這種民族優越感，宣告救恩與悔改有關，而非血統。
靈修：
基督徒也不能因“我已受洗”“我常參與彌撒”而自滿。天主關心的是內心是否悔改與更新。信仰不是傳統，而是關係。
- 「刀斧已放在樹根上了，凡是不結好果子的樹，都要砍下來，投在火中焚燒。」
靈修：
這是末世審判的警告圖像。將臨期是準備末世的季節，不只是聖嬰的降生，也是期待主再來。我們要在光明中行走，以善果迎接審判。
- 「我只是用水洗你們，是要你們悔改；但是在我以後來的那一位，他比我強，我連替他提鞋都不配，」
背景：
「替人提鞋」是奴僕的工作。若翰將自己定位為「僕人中的僕人」，完全屈服於即將到來的彌賽亞——耶穌基督。
靈修：
這是謙卑的典範。若翰的精神應成為每位牧者、傳道者的榜樣：自己只是引人歸主，而不是成為焦點。
- 「他要以聖神跟火洗你們，」
靈修：
耶穌所施的洗禮是聖洗聖事，是以聖神的能力賦予新生命，「火」象徵淨化與熱情。聖神進入人的靈魂，使人成為天主的兒女。
- 「他手拿簸箕，要揚淨自己的穀物，把麥子收進倉庫，至於糠秕，就要用那永不熄滅的火來燒掉。」
背景：
「簸箕」是農夫分開麥粒與糠秕的工具，是末世審判的圖像。麥子象徵義人，糠秕象徵不悔改的罪人。
靈修：
主耶穌終將審判萬民。我們的生活是否成為「麥子」被收進永生？或如「糠秕」在永火中被丟棄？這是對信仰生活的嚴正提醒。
小結
這段福音以強烈的語言、圖像與呼召，點出將臨期的三大主題：
悔改的迫切性：天國臨近，必須立刻悔改，並結出行為的果實。
真實與內在的信仰：悔改不是表面形式，而是由內而外的改變。
耶穌為末世審判者與救主：他將以聖神與火來淨化、施行正義。
靈修邀請：
願我們在將臨期中，如若翰所勸，痛悔己罪、修直心路、簡樸生活、準備迎接主來。在彌撒、告解與日常祈禱中，常保醒悟，以聖神的火焰焚燒罪惡，成為結好果實的麥粒，被主所收納。
—— 小天使神父
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